То есть кто укрощает свой нафс – тот достигает созерцания. Кроме того, Сахль говорит, что книги, явленные Пророком, и Священный Закон, и все религиозные предписания, ниспосланные людям, говорят об обуздании. И если обуздание не является причиной созерцания, в таком случае все они – ложны и никчёмны.
И ещё: в этом мире и в следующем всё связано общими основаниями и единой целью. И если допустить, что основания не имеют смысла, то это – сокрушение всякого закона и порядка; религиозные обязательства лишаются смысла; тогда не пища – причина насыщения и не одежда – причина согревания тела.
Соответственно, видеть взаимообусловленность всего есть единение
Не выучка ли
Поэтому Сахль и его последователи убеждены, что обуздание точно так же необходимо для достижения единения с Богом, как внятность и стройность речи – для устного изложения мыслей. И как знание того, что Вселенная была сотворена в должное время, подводит человека к познанию Творца, так и познание низшей души и её укрощение подводят человека к единению с Богом.
Теперь я приведу доводы противников.
Они утверждают, что стих (Коран 29:69), приводимый Сахлем, – это
И Посланник сказал:
– Ни один из вас не спасётся своими трудами.
– О Посланник, – спросили его, – и даже ты?
– Даже я, – ответил он, – пока Господь не уделит мне от Своей милости.
Обуздание – это деятельность человека, а она, очевидно, не может являться причиной его спасения, которое зависит от Божьей воли. Как изволил сказать Господь:
И тем, кого Аллах направить пожелает,
Он раскрывает для ислама грудь.
Кого же уклонить с пути захочет,
Тому он грудь сжимает и теснит. (Коран 6:125)
Его воля выше исполнения религиозных предписаний, возложенных на человечество. Если бы обуздание было причиной единения, Иблис не был бы проклят. Если бы пренебрежение обузданием было причиной проклятия, Адам никогда не снискал бы благословения.
Всё дело в предопределённой благодати
Если кто-то изводит себя духовным тружением – это вовсе не значит, что он обретает духовную крепость. Кто имеет больше благодати – тот ближе к Господу.
Монах, молящийся в своей келье, может быть далёк от Бога, и грешник в кабаке может быть ближе к Нему.