Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец

Во всём мире наиболее чиста вера ребёнка, а ведь ребёнок не подлежит ведению религиозного закона (мукаллаф) и в этом отношении причисляется к той же категории, что и умалишённые; и если самообуздание не является причиной веры ребёнка, этого прекраснейшего из даров, то, значит, и для не столь прекрасного верно то же самое.

Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, говорю, что разница двух позиций в этом споре заключается в форме выражения ("ибарат). Одни говорят: «Кто ищет – тот находит», другие: «Кто находит – тот ищет». Искание – причина обретения, но также правильно и то, что обретение – причина поиска. Одни практикуют самообуздание для достижения созерцания, другие практикуют созерцание для достижения самообуздания. Очевидно, что обуздание соотносится с созерцанием так же, как Божественная благодать (тавфик), которая является даром Божьим, – с повиновением (та"ат). Повиновение без Божественной благодати – бессмыслица, столь же нелепо искать Божественной благодати без повиновения. И как не может быть обуздания без созерцания, так не может быть и созерцания без обуздания. Человека подводит к обузданию вспышка Божественной Красоты, и так как эта вспышка инициирует обуздание, то Божественное путеводительство (хидаят) предшествует обузданию.

Теперь вернёмся к доводу Сахля и его последователей о том, ито неподтверждение ключевой роли обуздания несёт с собой отрицание всех религиозных предписаний, которые содержатся в Писаниях, ниспосланных Пророкам. Этот довод требует уточнения. Религиозные обязательства (таклиф) определяются Божественным путеводительством (хидаят), акты же духовной борьбы служат исключительно для подтверждения свидетельств Божьих, а не для достижения реального единения с Ним. Господь изволил сказать:

И если б низвели Мы ангелов на них,

И если б с ними мёртвые заговорили,

И если б Мы пред их глазами

Собрали всё [что суще в мире],

То и тогда бы не уверили они,

Не будь на то соизволения Аллаха. (Коран 6:111)

Ведь причина веры – Божья воля, а не свидетельства или духовное стяжание. Поэтому откровения Пророков и установления религии – это средства (асбаб) достижения единения, но они не являются собственно причиной ("иллат) единения.

С точки зрения религиозных обязательств Абу Бакр был равен Абу Джахлю. Но Абу Бакр, будучи справедлив и снискав благодать, преуспел на духовном пути, а Абу Джахль, будучи справедлив, но безблагодатен, не преуспел.

Поэтому причина достижения Бога есть само достижение, то есть Бог, а не духовные искания, ведь если бы искатель был одним с искомым, искатель стал бы единым, и в этом случае он не был бы уже искателем, поскольку достигший обретает покой, которым не может обладать ищущий.

И ещё, в дополнение к доводу о том, что свойства лошади изменяются в процессе её укрощения. Следует иметь в виду, что укрощение – это лишь средство проявления тех качеств, которые уже имеются у лошади, но скрыты до тех пор, пока её не начнут обучать. Укрощением не обратить осла в коня или коня в осла, поскольку такое преображение предполагает изменение видовой принадлежности. Но если укрощение не способно изменить принадлежность существа к данному виду, то оно тем более не сможет утвердить человека в присутствии Бога.

Что же касается Сахля, то вполне возможно, что его духовное обуздание было ему ниспослано и на самом деле он не был властен над ним. Подпав тому, что с ним произошло, он оказался неспособен выразить своё состояние в словах. Он был не из тех, кто превращает в культ разговоры о муджахадат, не подкрепляя свои слова делом. Да и нелепо прибегать к словам там, где необходимо «делание» в чистом виде.

Итак, суфии единодушно признают необходимость самообуздания и дисциплины, но считают, что не следует преувеличивать их роль.

Те, кто отрицает самообуздание, отнюдь не отрицают его как таковое, отвергая лишь повышенное внимание к нему, а равно и довольство человека своими действиями, совершаемыми в святом месте, ведь духовное стяжание – это форма человеческой деятельности, а созерцание Господа – состояние, в которое человека приводит Господь.

Человеческие усилия не имеют никакой силы, пока Господь не подведёт человека к созерцанию Себя.

Духовное стяжание тех, кого Бог любит, – это деяние Бога, случающееся в них без их участия; оно наполняет их собой и растворяет в себе.

А духовное стяжание несведущих – это их собственное внутреннее тружение, которое они вершат по своей воле. Оно приводит их в смятение и истощает; а истощённость ущербна. Поэтому не говори, что ты что-то сделал, – исключая случаи, когда этого никак нельзя избежать, – и никогда, ни при каких обстоятельствах не потакай своей низшей душе, ведь она и есть твоё преходящее бытие, которое ложится «завесой» между тобой и Богом.

Если ты заслонён «завесой», возникшей в результате совершения одного-единственного действия, ты можешь снять «завесу» другим действием, но, так как всё твоё бытие в целом – это «завеса», ты не удостоишься пребывания в Боге (бака), пока не упразднишь (фана) для себя бытие.