Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец

Безосновательные притязания есть ханжество, а основательность без претензий есть искренность, ибо «тому, кто преуспел в искусстве слова, не надобен язык для разговора с Господом своим».

Высказывания служат исключительно для общения с иным-чем-Бог, ибо Сам Бог не нуждается в описании того, что с нами происходит, а иное-чем-Бог не настолько значимо, чтобы мы занимали себя им. Высказывание Джунайда это подтверждает:

«Знающий Бога – нем» – ибо при духозрении ("ийян) разъяснения (байян) являются «завесой».

Передают, что Шибли во время собрания у Джунайда вскочил, воскликнув:

– О предмет моих воздыханий!

Слова сопровождались жестом, и было ясно, что речь идёт о Боге.

Джунайд сказал:

– О Абу Бакр, если предмет твоих воздыханий – Господь, то к чему указывать на Него, ведь Он – вне всего этого? А если предмет твоих воздыханий – иное, то Господь ведает о том, и к чему тогда лгать?

Шибли тотчас испросил у Господа прощения за сказанное.

Те, кто ставит речь выше молчания, мотивируют это тем, что Господь велит нам не утаивать наши обстоятельства, ибо неутаимость заложена в реальности, а в неутаимости заложена реальность. Если человек в течение тысячи лет сердцем и душой ведает Бога, но не исповедует ведание Бога, он фактически является неверным – если его молчание не было вынужденным.

Господь велел всем верующим возносить Ему благодарения, славить Его и перечислять Его щедроты, Он же обещал отвечать на молитвы тех, кто взывает к Нему.

Один из шейхов сказал: кто не возвещает о своём духовном состоянии, тот не имеет никакого духовного состояния – ведь состояние говорит само за себя.

Что мой язык пред красноречьем «состоянья» (лисан аль-хал)?

Ответ на мой вопрос – моё молчанье.

Я читал в Историях, что как-то Абу Бакр Шибли, проходя по кварталу Карх в Багдаде, услышал, как некий шарлатан вещал: «Молчание лучше речи!»

Шибли в ответ:

Твое молчание лучше твоей речи, а моя речь лучше моего молчания, ибо твоя речь – тщеславие, а твоё молчание – праздная насмешка; моё молчание – сдержанность, а моя речь – постижение [Бога].

Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, утверждаю, что есть два вида речи и два вида молчания: речь – истинная и ложная, молчание – плодотворное и свидетельствующее о забывчивости.

Чьи слова ведут к истине – для того речь лучше молчания. А если слова ложны, то молчание лучше речи.

Кто [просто] говорит – либо попадает в цель, либо промахивается; а кто говорит по необходимости, тот обережён от проступка.