изменение; ведь для того чтобы сделать мыслимыми для себя внутренние изменения, мы
должны образно представлять себе время как форму внутреннего чувства посредством
некоторой линии, а внутреннее изменение - посредством проведения этой линии
(посредством движения) и, стало быть, последовательное существование нас самих в
различных состояниях-посредством внешнего созерцания; истинная причина этого
заключается в том, что даже для того, чтобы всякое изменение было воспринято как
изменение, оно предполагает нечто постоянное в созерцании, а во внутреннем чувстве
никакого постоянного созерцания нет. -Наконец, категоршо общения, если иметь в виду ее
возможность, нельзя понять одним лишь разумом, и, следовательно, объективную
реальность этого понятия нельзя усмотреть без созерцания, а именно без внешнего
созерцания в пространстве. В самом деле, как мыслить себе возможность того, что если
существует несколько субстанций, из существования одной из них может следовать нечто
в существовании других (как действие), и наоборот, стало быть, так как в одной из них
существует нечто, то и в других должно существовать нечто такое, что не может быть
понято из одного лишь их существования? Ведь именно это требуется для общения, а между
тем оно совершенно непонятно в вещах, которые, обладая субстанцией, полностью
изолированы друг от друга. Именно поэтому Лейбниц, приписывая общение субстанциям
мира только так, как их мыслит один лишь рассудок, был вынужден прибегнуть к божеству
как посреднику, так как из одного лишь существования субстанций ему совершенно
правильно казалось непонятным общение между ними. Однако мы вполне можем сделать
ebooksa