709
Идея «истинного Израиля» была достаточно ясно сформулирована уже с первых шагов христианской письменности, прежде всего в полемике с иудаизмом. Среди прочего, она опиралась и на тезис о первенстве христианства по отношению к иудаизму, согласно которому религия Христова восходит к самым истокам Богооткровения, к праотцу Аврааму. Период между ним и Христом, на который приходится историческое бытие ветхозаветного Израиля, представлялся иногда как период отклонения и даже отступления от Бога (см.: Simon М. Verus Israel. Etude sur les relations entre chretiens et juifs dans l"Empire Romain (135–425). P., 1948, p. 105–111).
710
Выражением λογικοῦ ναοῦ преп. Максим подчеркивает мысль о верующих (и вообще всех людях) как «храмах Божиих», широко распространенную в святоотеческих творениях. Например, св. Игнатий Богоносец говорит о Господе: «Будем делать все так, словно Он обитает в нас, чтобы мы были храмами Его, а Он был в нас Богом нашим» (Ignace d"Antioche. Polycarpe de Smyme. Lettres, p. 72). В «Послании Варнавы» эта мысль выражается так: «Братия мои, ведь обиталище сердца нашего есть храм святой, [возведенный] для Господа» (Epitre de Barnabe. Introduction, traduction et notes par P. Prigent (Sources chretiennes, № 172). P., 1971, p. 126). Климент Александрийский высказывается о Христе: «Он есть Слово истины, Слово нетления, возрождающее человека и возводящее его к истине, побуждающее к спасению и выводящее из тления, изгоняющее из смерти и возводящее в людях храм, дабы водворился в них Бог» (Clemens Alexandrinus. Рrоtrepticus und Paedagogus, S. 82–83). Однако тот факт, что человек является «храмом Божиим», не есть некая статичная данность. Отцами Церкви этот факт понимался в динамичной перспективе «синэргии». Так, св. Василий Великий говорит, что «благая молитва запечатлевает в душе ясную мысль о Боге. И вселение Бога [в нас] есть [постоянное] утверждение Его в себе посредством памяти. Подобным образом мы становимся храмами Божиими, а именно когда земные попечения не пресекают постоянного памятования [о Боге] и когда неожиданные страсти не приводят в смятение ум. Поэтому боголюбец, избегая всего [земного], удаляется, чтобы быть близ Бога, изгоняет желания, зовущие к пороку, и посвящает себя целиком занятиям, ведущим к добродетели» (Saint Basile. Lettres. Т. 1. Texte etabli et traduit par Y. Courtonne. P., 1957, p. 10). Схожим образом высказывается и св. Пахомий Великий в своем увещании к братии, которое передается в его «Житии»: «Если вы каждый день будете так готовиться к духовной брани (букв. „натирать себя маслом для борьбы“), то станете истинными храмами Божиими, и когда Бог вселится в вас, то никакие сатанинские козни не смогут ввести вас в заблуждение» (Histoire de saint Pacome (une redaction inedite des Ascetica). Ed. par J. Bousquet et F. Nau // Patrologia orientalis, 1981, t. IV, fasc. 5, № 19, p. 454).
711
Схолия: «Достойный порицания огонь наш есть закон плоти, свет этого огня — движение в навыке страстей, соответствующее такому достойному порицания закону, а зазорное пламя его — воспламенение страстей, производимое [нашим] действием. Или еще: достойный порицания огонь есть порок, зазорный свет [его] — порочный навык, а пламя — действие. Поэтому нельзя ни разгорячать ум этим огнем, ни озарять светом его, ни опалять пламенем его. Ибо что является светом для чувства, предавшегося наслаждению, то есть глубочайшая тьма для ума».
712
Схолия: «И действительно, вера содержит в себе истину, ибо в ней отсутствует [какая-либо] ложь, а благая совесть привносит силу любви, поскольку она не влечет за собой преступления Божией заповеди».
713
Для обозначения Воплощения преп. Максим использует понятие κοινωνία и глагол κοινωνέω, которые характерны преимущественно для александрийской христологии. Одним из первых использовал их Ориген, который, например, в сочинении «Против Кельса» говорит: «Ведь ни сам Иисус, ни ученики Его вовсе не хотели того, чтобы приступающие [к учению] верили исключительно только в Его божественность и чудеса, как будто Он вовсе и не был причастником (κοινωνήσαντος) человеческой природы и не принимал человеческой плоти, которая в людях похотствует против Духа (Гал. 5:17). Их вера научала их, что снисхождение силы Божией в человеческую природу и человеческие немощи, а равно и восприятие ею человеческого тела и человеческой души служили для них во спасение точно так же, как и те действия, в которых божественность обнаружилась столь ясно и очевидно. Они сознавали, что в Нем совместилось единение божественной природы с человеческой, дабы человеческая природа чрез тесное общение (κοινωνίᾳ) с Божеством точно так же сделалась божественной и не только в одном Иисусе, но в то же время и во всех тех, которые вместе с верою воспринимают жизнь, о которой учил Иисус, — жизнь, ведущую к содружеству с Богом и к общению (κοινωνίαν) с Ним всякого человека, который живет по заповедям Иисуса» (Против Цельса, апология христианства Оригена, учителя александрийского. Перевод с греческого с введением и примечаниями Л. Писарева. Казань, 1912, с. 262–263). Понятием κοινωνία, как и сополагаемыми с ним терминами ἕνωσις и κρᾶσις, Ориген акцентировал тесное единство и взаимообщение обеих природ Господа (см.: Eichinger М. Die Verklärung Christi bei Origenes. Die Bedeutung des Menschen Jesus in seiner Christologie. Wien, 1969, S. 100–101). При этом он подчеркивает связь Воплощения и обожения, указывая, что первое, для того чтобы быть спасительным, требует «ответа веры» со стороны человека (см.: Fedou М. Christianisme et religions paiennes dans le Contre Celse d"Origene. P., 1988, p. 101–104). Термин κοινωνία наряду с другими (ἕνωσις, συναφή и т. д.) использовал и св. Афанасий Александрийский для обозначения соединения природ во Христе (см.: Weigl Е. Untersuchungen zur Christologie des heiligen Athanasius. Paderbom, 1914, S. 47–49). Так, в «Житии св. Антония» он говорит, что «Слово Божие не изменилось и, пребывая одним и тем же, к облагодетельствованию человеков и для спасения их, восприняло на Себя человеческое тело, чтобы, приобщившись к бытию человеческому, соделать людей причастниками Божественного и духовного естества» (Житие преподобнаго отца нашего Антония, описанное святым Афанасием. Сергиев Посад, 1903, с. 59–60). Хотя эти слова и вкладываются в уста преп. Антония, но, вероятнее всего, они отражают богословие самого св. Афанасия (см.: Roldanus J. Die Vita Antonii als Spiegel der Theologie des Athanasius und ihr Weiterwirken bis ins 5. Jahrhundert // Theologie und Philosophic, 1983, Bd. 58, S. 194–216).
714
Речь идет, судя по всему, о сотворении человека по образу Божиему. Здесь преп. Максим близок к св. Афанасию Александрийскому, который в аналогичном контексте использует тот же глагол μεταδίδωμι, говоря, что Господь наш Иисус Христос уделил людям от Собственного Образа, сотворив их по Своему Образу (см.: PG 25, 116).
715
Ср. у св. Григория Богослова: Слово «восприняло нашу плоть, чтобы сделать ее бессмертной» (PG 36, 325). Оба отца Церкви используют тот же самый глагол ἀθανατίζω.
716
Схолия: «Воскресение есть возрождение (ἀνάπλασις) естества [человеческого], превосходящее творение (διάπλασιν) его в раю. Если говорить в общем (γενικῶς), [то оно превосходит первое] благодаря непреложности вообще всех [причастных к этому естеству], а если говорить в частном смысле (ἰδικῶς), то [такое превосходство осуществляется] благодаря неизреченному обожению по благодати святых». — Эту схолию, вероятно, следует понимать в том смысле, что воскресение имеет своим следствием непреложность (или неизменность) вообще всех людей, а обожение есть удел лишь святых.
717
Идея, что «новое Домостроительство», то есть Воплощение Слова и связанное с ним усыновление людей по благодати, превосходит изначальное блаженное состояние Адама в раю, характерна и для св. Кирилла Александрийского (см.: Du Manoir de Juaye H. Dogme et spiritualite chez saint Cyrille d"Alexandrie. P., 1944, p. 172–176).
718
Схолия: «Вероятно, Писание называет руками духовного Зоровавеля творящую силу, благодаря которой мы получаем рождение для благобытия, и силу возрождающую, благодаря которой мы приемлем благодать для вечного благобытия. Или: силу благотворящую в нас, соответственно деланию добродетелей, то есть благодать Его, и силу, которая производит вслед за первой, соответственно созерцанию, неистощимый поток ведения».
ebooksa