Схолия: «Потому что он называет деятельное начало души страстным».
1153
Схолия: «Он говорит, что тот, кто являет ведение, делающееся телесным посредством делания, и делание, одушевляемое посредством ведения, обретает верный образ истинного богоделания. С другой стороны, тот, кто отделяет одно из этих от другого, делает либо ведение несуществующим мечтанием, либо делание — неодушевлённым призраком. Ибо ведение, не осуществлённое на деле, ничем не отличается от мечтания, не имея делания, которое превращает его в [подлинно] существующее, а делание неразумное становится тождественным неодушевлённому призраку, не имея ведения, которое одушевляет его».
1154
Подобное единство делания (деятельности) и созерцания (также как слова и дела, ведения и нравственности) является одним из центральных пунктов всего православного мироощущения, и акцент на этом единстве встречается практически у всех отцов Церкви. Так, святитель Григорий Богослов говорит: «Прекрасно созерцание, прекрасна и деятельность; первое — потому что возносится превыше земного, входит в святая святых и возводит ум наш к тому, что сродно с ним; другая — потому что, приемля в себя Христа и служа Ему, доказывает любовь свою делами». — Святитель Григорий Богослов Архиепископ Константинопольский. Собрание творений. Т. 1. Сергиев Посад, 1994. С. 207. Для преподобного Максима это единство делания и созерцания является одним из непременных условий обожения человека. См. Larchet J.-C. La divinisation... P. 454-457. Один православный богослов, ссылаясь на эту фразу преподобного Максима, замечает: «Деяния подвизающихся являются тайноводством, а созерцания богословов — священнодействием». — Архимандрит Василий, игумен Иверской обители на Афоне. Входное. Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. Богородице-Сергиева Пустынь, 2007. С. 29.
1155
Схолия: «Подобно тому, как душа и тело, сочетаясь, производят человека, так и сочетание делания и созерцания образует ведающую мудрость, а Ветхий и Новый Заветы, [соединяясь], создают единое таинство».
1156
Схолия: «Естественный закон находится ошуюю вследствие чувства; он приводит к Слову способы добродетелей и созидает ведение, осуществляемое на деле. Духовный же закон находится одесную вследствие ума; он смешивает с чувством духовные смыслы, пребывающие в сущих [вещах], и созидает делание, руководимое рассуждением».
1157
Можно перевести и как «прочитывает» (ἀναλεγόμενος), ибо «смыслы» (λόγους), находящиеся во всём тварном бытии и составляющие как бы «умную структуру» его, представляют одновременно и «слова» той «духовной книги» этого бытия, которые начертал Сам Бог Слово (Логос, Смысл).
1158
В данном случае преподобный Максим приоткрывает завесу над одним из важных аспектов своего многоразличного учения о смыслах («логосах»). Обычно учёными отмечается, что эти смыслы являются онтологической основой тварного бытия, будучи одновременно и «регуляторами» его. Следуя за Дионисием Ареопагитом, преподобный Максим называет их «предопределениями и Божественными волениями». Посредством смыслов делаются ясными (как бы «артикулируются») Промысл и Суд Божии, которые мыслятся не столько как воспитующие и наказующие силы Бога, сколько как положительные действия Божии в мире, направленные на сохранение его в единстве и разнообразии. См. Kattan A. E. Verleiblichung und Synergie. Grundzüge der Bibelhermeneutik bei Maximus Confessor. Leiden–Boston, 2003. S. 47–70. В конкретном месте «Вопросоответов» говорится об «истинных и наиболее общих смыслах», которыми определяется не только целокупность тварного бытия, но и в созвучии с которыми находится великое таинство Домостроительства спасения. Другими словами, «логосы» являются не только онтологическими принципами, но и сотериологическими «смысловыми средоточиями» многоликого Домостроительства спасения.
1159
Схолия: «Он говорит, что Промысл проявляется в плоти, ипостасно соединившейся со Словом, а Суд становится доступным восприятию в страдании ради нас [этого воплотившегося Слова] ; благодаря им, то есть благодаря соединению и страданию, и произошло спасение всего».
1160
Схолия: «Он говорит, что Воплощение произошло для спасения естества, а страдания [Господа] — для искупления [людей], находящихся вследствие греха под властью смерти».
1161
В этом предложении прежде всего привлекает внимание мысль преподобного, что обожение спасаемых предопределено прежде всех век. По мнению Ж.-К. Ларше, уже творение человека, согласно преподобному Максиму, имело своей целью обожение его. См. Larchet J.-C. La divinization… P. 83–84. В двух своих посланиях (XXIV, XLIII) преподобный Максим высказывается на сей счёт довольно ясно; так, в одном из них говорится, что Бог сотворил нас, чтобы мы стали общниками Божиего естества и причастниками Его вечности, а также чтобы явились подобными Ему по обожению вследствие благодати. Ради этого обожения и существует всё мироздание, то есть всё устроение сущих, которые возникают и преходят. См. PG 91, 609. С другой стороны, преподобный Максим отмечает, что осуществляющим началом этого замысла является Воплощение. К подобной мысли он неоднократно возвращается в своих творениях; например, в «Толковании на Молитву Господню» преподобный замечает: «Под советом Бога Отца (см. Пс 32:11) подразумевается неизреченное истощание, которым определяется конец всех веков, Единородного Сына для обожения нашего естества». — Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. М., 1993. С. 185–186. Для преподобного Максима «человек, по замыслу о нём Творца, был безусловно способен достигнуть того состояния обожения, ради которого и был сотворён. Однако, согрешив, он сошёл с уготованного ему пути к богоуподоблению и потерял надежду на самостоятельное достижение предназначенной ему славы. Отсюда возникла необходимость в ином Исполнителе этого замысла — в Спасителе, в Господе Иисусе Христе. При этом — уже после Его Воплощения — всякий из нас, кто в той или иной степени приобщается к плодам Его искупительного подвига, тем самым опять оказывается соработником в деле, к которому изначально был призван Адам. Мы вновь вместе со Спасителем восходим по пути преодоления пяти „делений“, сотрудничая с Ним в благодатном усовершенствовании мироздания. Таким образом все мы становимся наконец исполнителями той надежды, которую имел о нас Господь ещё на Предвечном Совете». — Малков П. Ю. По образу Слова. М., 2007. С. 82
ebooksa