1133
О сходной духовной радости говорит, хотя и в несколько ином плане, блаженный Диадох, замечая, что «благодать посредством чувства ума у преуспевающих в знании увеселяет тело неизреченной радостью». —
1134
Это слово (ἡ ἐλαία) может означать и масличное дерево, оливу (и даже масличную ветвь), и маслину как плод. В данном случае подразумевается скорее первое.
1135
1136
Ср.: «Пророк Захария утверждает, что видел при нём две масличные ветви (Зах 4:3), дабы разумел ты два помилованных народа, коих и назвал „сынами тучности“ (помазанными), и говорит, что они предстоят Господу всей земли (Зах 4:14), хотя ветви созерцались им при светильнике, давая тем самым очевиднейшее доказательство того, что светильник есть Христос, поставивший при Себе народ из язычников и из иудеев». — Творения святителя Кирилла Архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 69–70.
1137
1138
В этой одной из многочисленных своих христологических формулировок преподобный Максим использует образ «облачения в плоть», который был достаточно широко распространён в предшествующем церковном богословии. См., например, «Четвёртое слово на ариан», приписываемое святителю Афанасию, но не принадлежащее ему, где говорится, что Слово Божие «по человеколюбию входит в единение с нами, облекаясь в наш начаток и с ним срастворяясь». —
1139
Схолия: «Что [находится] одесную и что ошуюю?».
1140
Под «сродным» (τὸ συγγενὲς) подразумевается скорее всего мир духовный. Ср. у Нисского святителя: «Вся забота настоящей жизни состоит в том, чтобы высота души не унизилась напором удовольствий („посредством восстания наслаждений“, „мятежом сластей“), и чтобы разум (τὴν διάνοιαν „мысль“) наш, вместо того, чтобы воспарять к небу и созерцать горняя, не пал, низвергшись к страстям плоти и крови. Ибо как может свободным оком взирать на сродное себе и умный свет душа, прилепившаяся к дольним плотским удовольствиям и устремившая всё желание к человеческим страстям, когда по какому-то худому и невещественному представлению склоняется к предметам вещественным?». — Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского. Ч. VII. М., 1865. Текст:
1141
1142
Эту мысль преподобного Максима, особенно последнюю фразу, следует понимать, вероятно, в том смысле, что познание