1272
Схолия: «[Приводятся] краткие определения, являющие своеобразное свойство [каждого из] трёх дней, [то есть ступеней] преуспеяния в добре».
1273
Можно отметить близость этой фразы с одной из схолий к «Ареопагитикам», где всякое отечество на небесах и на земле (Еф 3:15) объясняется так: «Под отечествами да разумеются чины одного порядка, словно сплочённые друг с другом, — Херувимы, Серафимы, Начала, Власти; а у нас — духовные связи (τὰς πνευματικάς), поскольку тоже родственные (ὡς συγγενέις), и — это показывает и Моисей — взаимосвязи сродства». — Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. С. 220–221.
1274
Ср. рассуждение преподобного Максима в одной из «Амбигв»: «Если умы сотворены, то всяко и движутся, как по естеству движимые от начала по причине сотворения, к концу же — по произволению ради благобытия. Ибо концом движения движимого является само благобытие в вечности, как и началом — бытие, каковое есть Бог, Который и бытия Податель, и благобытия Дарователь, как Начало и Конец; ибо и просто двигаться нам — от Него, как от Начала, и как-то [то есть некоторым образом] двигаться — к Нему, как к Концу». — Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., 2006. С. 62.
1275
Схолия: «Путь в три дня, по его словам, есть соответствующее правде совершенство, [достигаемое] посредством трёх законов тем, кто соблюдает эти заповеди».
1276
Схолия: «Иное, более утонченное, рассмотрение кущи, тыквы, червя, зноя и солнца».
1277
О прилогах см. у С. Зарина: «Первый толчок к началу того психического явления, которое может окончиться возникновением в душе страсти, носит у аскетов обычно имя προσβολή (переводимое в славяно-русской подвижнической письменности словами „приражение“ или „прилог“). Этим термином обозначается такое представление какого-нибудь предмета или действия, соответствующих одной из порочных наклонностей природы человека, — которое или под влиянием внешних чувств, или вследствие своей связи с психологической работой памяти и воображения по закону ассоциации входит в сферу сознания человека». — Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1998. С. 250.
1278
Схолия: «Тот, кто препятствует [в душе своей развитию] началам телесного наслаждения, постигает, по его словам, смыслы Промысла, который сдерживает вещество страстей, возбуждающее [нас]. А тот, кто [терпеливо] принимает телесные муки и язвы, научается смыслам Суда, который невольными страданиями очищает его от воспринятой раньше скверны [греха]».
1279
Это рассуждение преподобного Максима во многом является развитием мыслей святителя Григория Нисского, который в своём сочинении «О девстве» говорит, что «страсть привзошла» в человеке уже после творения его. «И то несчастье, которое терпит теперь человечество, навлёк он на себя сам по своей воле, поддавшись обману, сам стал изобретателем зла (см. Рим 1:30), а не у Бога обрёл его: ибо Бог смерти не сотвори (Прем 1:13), но некоторым образом творцом и создателем зла соделался сам человек. Солнечный свет, хотя и доступен для всех, кто имеет способность видеть, однако ж, если кто захочет, может, зажмурив глаза, не ощущать его, не потому чтобы солнце куда-либо удалялось и таким образом наводило тьму, но потому что человек, сомкнувши свои веки, преградил глазу доступ лучей. А так как, если глаза зажмурены, зрительная сила пребывает бездейственной, то бездействие зрения неизбежно будет действием, производящим в человеке тьму вследствие его ослепления». Поэтому первый человек «сам собой добровольно измыслил противное природе, положив первый опыт зла самопроизвольным удалением от добродетели. Ибо зла, не зависящего от воли, во всей природе существ нет никакого». — Святитель Григорий Нисский. Аскетические сочинения и письма. М., 2007. С. 103–104.
1280
Так цитирует это место Священного Писания преп. Максим, делая в нем ряд пропусков.
1281
Схолия: «Уму, предельно очистившемуся через добродетели, присуще, разумеется, научаться и смыслам добродетели, [одновременно] усваивая себе лик (οἰκεῖον ποιούμενος πρόσωπον) божественным образом запечатленного ими ведения. Ибо всякий ум сам в себе бесформен и не обладает своеобразными чертами (ἀνείδεός τε καὶ ἀχαρακτήριστος), а имеет приобретенный вид (μορφὴν), [который есть] либо ведение, обретающее свое бытие в Духе вследствие добродетелей, либо неведение, рождающееся из страстей».
ebooksa