1282
Схолия: «Тот, кто обретает божественное ведение, или вид ума (τὴν νοῦ μορφὴν) из добродетелей в Духе, говорит о [вещах] божественных, изведав [их на опыте], потому что обретает это ведение не по природе соответственно существованию (μὴ φύσει κατὰ ὕπαρξιν), но по благодати соответственно причастию (χάριτι κατὰ μέθεξιν). Тот же, кто не воспринимает ведение из благодати, даже если он и называется знающим что-либо, не может понимать опытным путем смысл сказанного. Ибо одна простая наука (ψιλὴ μάθησις — „голое обучение“) не дает опытного ведения (καϑ’ ἕξιν γνῶσιν)».
1283
Схолия: «Хорошо сказано о том, как следует понимать Саула в этом месте Писания, потому что, принимая во внимание и многочисленные способы понимания [его] в других местах [Писания, это восприятие] надежно гармонизирует с созерцанием, которое делается явным из истории (ἐκ τῆς ἱστορίας ἀναδεικνυμένη θεωρίαν)».
1284
Так это имя пишется в Септуагинте и в церковнославянском переводе (2 Цар. 3:7). В синодальном переводе — Рицна.
1285
Схолия: «Он говорит, что как сочетавшийся с наложницей не состоит в законном браке, так и тот, кто телесным образом подвизается в изучении Закона, не имеет законного сожития с ним: от такого соития он производит на свет незаконнорожденные учения (δόγματα), которые истребляются вместе с гибелью плотской жизни».
1286
Схолия: «По его словам, воспринимающий научение Писания [только] по его отношению к телу наставляется им во грехе, осуществляемом на деле, а ум [его] научается постоянному размышлению о грехе (τῆς ἁμαρτίας μελέτην), поскольку тварью из буквы Закона извлекаются [одни лишь] уроки [сладострастной] неги, необузданных плотских соитий, убийств и всего того, что мерзостно перед Богом».
1287
Схолия: «Иное рассмотрение согласно [другому способу] толкования. Мир сей, как область наказания, называется анафемой. И тому, кто не переходит в [своем] уме к духу Закона, присуще, посредством пристрастия [к плотскому], порождать это наказание».
1288
Ср. на сей счет одно высказывание свт. Василия: «Намеревающийся истинно последовать Богу должен отрешиться от уз житейского пристрастия; а сие достигается совершенным удалением от прежних нравов и забвением оных» (Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. 5, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 162). Преобладающая аскетическая тональность у преп. Максима вполне созвучна этому высказыванию великого каппадокийца.
1289
Перевод свободный; в тексте: ἡ κατὰ νοῦν φιλόκοσμος μελέτη τῶν λογισμῶν καὶ φιλοσώματος. Обычно термин μελέτη («забота, упражнение, размышление» и т. д.) имеет положительное значение в святоотеческой письменности. Так, например, преп. Макарий Египетский замечает: «Никто не удостаивается сразу получить сокровища благодати, духовного дарования и небесных Божественных даяний у всевышнего и истинного Царя (Деян. 2:38; 10:45), если прежде его ум не будет всегда упражняться в заботах о добрых помыслах (τῇ τῶν ἀγαθῶν ἐννοιῶν μελέτῃ — „в рачении о благих мыслях“) и во внимании к святым заповедям и в уповании на Бога» (Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I. М., 2002. С. 597–598). Текст: Makarios/Symeon. Reden und Briefen. Bd. I / Hrsg. Von H. Berhold. Berlin, 1973. S. 214). Преп. Максим же в данном случае использует указанный термин в негативном смысле, подразумевая постоянную озабоченность нашего ума мирскими вещами и непрестанное размышление о них.
1290
Так мы понимаем выражение ἐν ῷ.
1291
Думается, что подобным образом можно перевести фразу κατὰ τὴν γνωμικὴν σχέσιν, которая предполагает момент не только сознательного, но и волевого личного избрания определенного образа жизни. Ср. замечание И. Орлова о том, что у преп. Максима понятие γνώμη (или γνωμικὸν θέλημα) «можно определить как окончательно сформировавшееся, совсем определившееся желание, рассчитанное на действительное или номинальное благо, — как образ желания (= τὸ πῶς θέλειν), образ, способ употребления воли как врожденной способности» (Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко-догматическое исследование. СПб., 1888. С. 123–124).
ebooksa