Русская и Сербская Православные Церкви в XX веке. История взаимоотношений
Патриарх Гавриил выступил с поддержкой вооруженной освободительной борьбы против агрессоров, но днем 6 апреля был вынужден переехать в монастырь Раковица под Белградом, а 7 апреля вслед за королевским правительством выехал оттуда в монастырь Жича и далее в черногорский монастырь Острог, куда прибыл 10 апреля. 14 апреля юный югославский король Петр II Карагеоргиевич вместе с членами правительства вылетел из Острога в Грецию. На следующий день за патриархом Гавриилом прилетел самолет, на котором он должен был тоже отбыть за границу. Но первосвятитель отказался и заявил: «Я остаюсь с моим народом, и что будет ему, то пусть будет и мне», – собираясь вернуться в Белград[336].
12 апреля немцы заняли Белград и захватили архив Сербской Патриархии. В ее здании был произведен полный разгром, солдаты оскверняли святыни и мазали Святым Миром свои сапоги[337]. В реквизированных помещениях богословского факультета Белградского университета были расквартированы немецкие солдаты, и учебный процесс прервался на несколько лет (до 1945 г.)[338].
17 апреля 1941 г. был подписан акт о безоговорочной капитуляции югославской армии. Король Петр II поселился в эмиграции в Лондоне, весь период войны при нем действовало находившееся под британским покровительством эмигрантское правительство. Сербия, часть Косово, Метохии и Баната перешли под непосредственное управление немецкой администрации[339].
Однако немецкие войска оккупировали меньше половины Югославии, другие провинции захватили их союзники: болгары, итальянцы и венгры, кроме того, несколько православных епархий оказались на территории образованного в апреле 1941 г. зависимого от Германии государства Хорватия. К Болгарской Православной Церкви, помимо сербских епархий в Македонии, была присоединена и восточная часть Нишской епархии, частично населенная болгарами. Таким образом, Сербская Православная Церковь была вынуждена вступать в отношения с правительствами нескольких стран, в которых оказались православные сербы.
В годы войны против нацистских захватчиков Сербская Православная Церковь облегчала участь своего народа, мужественно поддерживая его в борьбе с оккупантами; вместе с ним она понесла очень большие потери. Патриарх Гавриил без колебаний встал на сторону освободительного движения. Это принесло первосвятителю долгий период заключения и издевательств со стороны нацистов.
Разрабатывая план вторжения в Югославию, Гитлер лично приказал командующему войсками вермахта на Балканах ослабить сербский народ, нанеся удар по его Церкви: «Уничтожить сербскую интеллигенцию, обезглавить верхушку Сербской Православной Церкви, причем в первую очередь – патриарха Дожича, митрополита Зимонича и епископа Жичского Николая Велимировича…»[340]. 4 июня 1941 г. шеф Главного управления имперской безопасности Р. Гейдрих писал представителю немецкого МИДа в Праге, что Сербская Церковь в последнее время особенно враждебно действовала по отношению к Германии; при этом главную роль играл патриарх – он был основной «публичный выразитель» идеи антинемецкого государственного переворота генерала Д. Симовича[341].
Многие сербские священнослужители и миряне, сопротивлявшиеся оккупационной политике захватчиков, были арестованы, изгнаны или убиты. Здания Патриархии в Белграде и Сремских Карловцах оказались заняты немцами или усташами и частично разграблены; в некоторых местах церкви превращались в тюрьмы и места казни, более 300 храмов было разрушено. Около миллиона православных сербов – клириков и мирян, были убиты, кроме того, сотни тысяч оказались заключены в концлагеря, тюрьмы или депортированы. Всего за четыре года оккупации погибли 350 православных священников и пять архиереев. Патриарх Гавриил и епископ Жичский Николай (Велимирович) были арестованы немцами, епископ Далматинский Ириней (Георгиевич) арестован итальянцами и т. д. Только девять сербских архиереев в годы войны остались служить в своих епархиях[342].
После капитуляции Югославии в плену оказалось около 300 тыс. военнопленных, в том числе военные священники, многие из которых попали в концлагеря на территории Германии[343]. В концлагере Дахау (Бавария) содержалось 50 священнослужителей из Югославии, из них 4 умерли в заключении.
Архимандрит Иустин (Попович).
Интернированного патриарха Гавриила заменил митрополит Скопленский Иосиф (Цвийович), изгнанный из своей епархии в Македонии болгарскими оккупационными властями. Он закончил в 1912 г. Киевскую духовную академию и осенью 1917 г. в составе делегации Сербской Православной Церкви присутствовал в Москве на выборах патриарха Московского и всея России Тихона. По оценке сербских историков, владыка Иосиф мудро и в целом успешно вел Сербскую Церковь через военные испытания. Германские руководящие органы не доверяли ему и подозревали в связях с четниками и английской разведкой[344].
14 апреля 1942 г. в Белград при содействии немецких властей были перенесены из закрытых усташами фрушкогорских монастырей мощи святых: великомученика князя Лазаря, царя Уроша и деспота Стефана Высокого. По их перенесении в собор Заместитель патриарха митрополит Иосиф в сослужении первоиерарха РПЦЗ владыки Анастасия и епископа Дамаскина совершил параклис в присутствии сербских министров и множества верующих[345]. В августе 1942 г. Синод решил временно открыть Духовную семинарию св. Саввы в Белграде, в которой в дальнейшем преподавало несколько русских эмигрантов[346].
В период оккупации в Югославии действовали два наиболее значительных движения сопротивления – коммунистические партизаны и прокоролевские четники (от слова «чета» – рота). Первые стремились не только освободить страну от оккупации, но и не допустить восстановления монархии. Четники, которых возглавлял полковник Генерального штаба Дража (Драга, Драголюб) Михайлович, начали борьбу уже в начале лета 1941 г. и преследовали цель восстановления прежнего государства и власти короля. Их командование в основном составляли избежавшие немецкого плена офицеры югославской армии. Первоначально их главными противниками были оккупанты, но затем эта роль стала постепенно переходить к коммунистам.
В этой связи Сербская Православная Церковь оказалась в сложной ситуации. С одной стороны, она была тесно связана с населением и не хотела отказываться от поддержки спонтанного сопротивления оккупационной власти, а с другой, не испытывала симпатии к идеологии партизан-коммунистов. К тому же партизанское движение было распространено прежде всего в Боснии и Хорватии, а в Сербии господствовали четники, боровшиеся за восстановление монархии. Их политическая линия совпадала с позицией Сербской Церкви, которая считала идеальной формой государства страну во главе с православным королем. Поэтому четники состояли в основном из православных мирян и по всей Сербии находили сочувствие и поддержку. Православные священники благословляли их акции, и многие сербские архиереи также были с ними связаны. Правда, Православная Церковь в целом имела ограниченные возможности для непосредственной помощи четникам, так как оккупационные власти строго контролировали ее деятельность[347].
В то же время и в Сербии присутствовали отдельные священники, активно поддерживавшие партизан-коммунистов (которых возглавлял генеральный секретарь Коммунистической партии Югославии Иосип Броз-Тито) или даже вступали в их отряды[348]. Наиболее известный из них – протоиерей Евстафий Караматиевич, в 1943 г. ставший членом исполнительного комитета Антифашистского вече Санджака, на 2-м заседании Антифашистского вече Югославии выбранный в члены его президиума, а в дальнейшем получивший звание полковника[349]. В целом же в партизанском движении участвовало около 50 православных священников, прежде всего в Македонии, Боснийской Крайне и в южно-сербских епархиях[350].
29 августа было образовано подконтрольное немцам так называемое правительство Сербии во главе с бывшим начальником генерального штаба и военным министром Югославии (в 1940 г.) генералом Миланом Недичем, опиравшимся в основном на крестьянство, страдавшее от насилий коммунистов. Немецкие оккупационные власти признали герб и флаг Сербии, а также короля Петра II, игнорируя тот факт, что он проживал в Великобритании[351].
В условиях начала восстания в крае оккупанты хотели создать видимость самостоятельности Сербии под эгидой Германии и даже позволили ей сформировать собственные вооруженные силы. Сначала в распоряжении Недича находилась Сербская государственная стража и жандармерия, а к началу 1942 г. был создан Сербский добровольческий корпус (СДК), в состав которого вошли главным образом участники существовавшего с 1935 г. общественно-политического движения сербских националистов «Збор». Его создателем и руководителем являлся бывший югославский министр юстиции, вошедший в правительство Недича в качестве министра просвещения, сербский националист и русофил Димитрий (Дмитрие) Льотич (Летич)[352]. Со всеми русскими антикоммунистическими формированиями Льотич старался поддерживать лояльные и даже дружеские отношения.
Сербская Патриархия стремилась сохранить нейтральное положение в отношении коммунистического движения, и хотя впоследствии была вынуждена осудить его, сделала это довольно мягко. В связи с этим несколько ухудшились отношения руководства Сербской Церкви и РПЦЗ. Архиерейский Синод последней недоумевал, почему Патриархия не осудила убийства коммунистами в провинции сотен русских людей, в том числе 27 русских священников на сербской службе, и не помянула эти невинные жертвы. В свою очередь сербское священноначалие отрицательно относилось к настроениям значительной части русского духовенства, которое, по мнению многих сербов, «совершало преступление, не желая молиться о победе советской армии»[353].
14 октября 1944 г. Народно-освободительная армия Югославии освободила г. Ниш, а 20 октября, с участием советских войск, – Белград. Духовенство Сербской Церкви приветствовало их вступление в столицу. Так, бывший секретарь патриарха Варнавы В. А. Маевский 5 января 1945 г. писал из Линца редактору «Церковного обозрения» Е. И. Махароблидзе в Вену: «Никто из сербских епископов и священников не решился уйти в эмиграцию – остались, чтобы воспринять „благо церковной свободы^ из рук большевиков… Не один о. Иоанн С[окаль] встречал большевиков, – встречал их в облачении и митрополит Иосиф»[354]. 7 марта 1945 г. было сформировано временное правительство Федеративной народной республики Югославия (ФНРЮ), которое в качестве премьер-министра возглавил И.-Б. Тито.
В годы Второй мировой войны заметное влияние на церковную ситуацию в Югославии оказывала деятельность Московской Патриархии и политика советского правительства. Уже 10–11 августа 1941 г. в Москве состоялся Всеславянский митинг с участием представителей народов Югославии, который принял обращение, призывавшее славянские народы объединиться в борьбе против гитлеровских орд[355].
23 апреля 1943 г. патриарший местоблюститель Русской Церкви митрополит Сергий (Страгородский) издал Пасхальное обращение ко всем христианам в Югославии, Чехословакии, Элладе и прочих странах, в котором отмечал «поистине героическую борьбу» против «насильников-оккупантов» югославских партизан[356].