При этом в монастыре еще хранилось большое количество книг и журналов, выпущенных в XIX — первой четверти XX в. Некоторые из богословских изданий высылались занимавшимся научной работой представителям русской эмиграции, например в 1936–1937 гг. Роману Стрижкову и князю Никите Мещерскому[638]. Доходы же монастырской лавки Руссика от продажи книг в предвоенный период постепенно сокращались: в 1935 г. они составляли 71 369 драхм, в 1937 г. — 46 402, в 1939 г. — 23 479, а в 1941 г. — 14 200 драхм[639].
Большое негативное значение имело введение в 1938 г. запрещения вывоза со Святой Горы богослужебных книг и церковных предметов нового времени (имевших только рыночную ценность). Между тем эти книги были результатом миссионерской издательской деятельности русских обителей Афона и служили делу религиозного просвещения славянских народов[640].
Публикация же в русских эмигрантских изданиях обращений, воззваний, листков, стихотворений, писем святогорцев продолжилась. Так, в выходившем в Белграде журнале «Церковное обозрение» в 1940 г. было опубликовано стихотворение, посвященное Божией Матери, из листовки, присланной в редакцию русскими насельниками Афона[641].
Просветительскую деятельность вела и монастырская фотография, так как для приезжавших на Афон ученых в ней изготовляли снимки с редких рукописей, в том числе хранившихся в других монастырях. Об этом, в частности, говорилось в воззвании братии обители к русским эмигрантам накануне начала Второй мировой войны[642]. Работала фотография Руссика и в военный период. В монастырском архиве сохранилось описание имущества фотографической кельи от 4 декабря 1946 г., тогда ею заведовал монах Ипатий[643].
Просветительско-миссионерская деятельность братии Свято-Пантелеимоновского монастыря как до начала Первой мировой войны, так и после ее окончания наиболее активно развивалась в Закарпатье (Карпатской Руси) среди проживавшего там восточно-славянского, близкого к украинцам и русским народа русины (карпаторуссы). Хотя в конце XIX — начале XX в. этот край принадлежал Австро-Венгерской империи, там началось возрождение Православия. С 1890-х гг. насельники Руссика отправляли карпаторуссам иконы, священные изображения, духовные книги, брошюры и листовки; братия монастыря также поддерживала контакты с деятелями православного движения Карпатской Руси.
Духовным вождем этого движения стал прославленный в лике святых в 2001 г. преподобный Алексий Карпаторусский (Кабалюк). В 1905 г. он начал активную проповедь среди карпаторусского народа за возвращение греко-католиков к отеческой вере. Постепенно православное движение охватывало все большее число жителей Закарпатья, и в 1907 г. на тайном собрании его активных деятелей в селе Ильницы было решено направить А. И. Кабалюка на Святую Гору, чтобы он привез оттуда православные святыни для укрепления духа верующих[644].
В следующем году Александр Иванович, побывав перед этим в Иерусалиме, на Святую Троицу прибыл в Свято-Пантелеимоновский монастырь. В обители к этому времени подвизался монах Вячеслав (Агоста), русин из села Березова, который познакомил А. И. Кабалюка с игуменом Мисаилом. Выслушав рассказ о православном движении на Карпатской Руси, игумен собрал Собор старцев монастыря, на котором 8 июля 1908 г. было решено торжественно присоединить Александра Кабалюка к Православной Церкви. Присоединение произошло третьим чином, через покаяние и отречение от католического вероисповедания. Причастившись Святых Таин, Александр получил из рук архимандрита Мисаила икону Божией Матери «Акафистная» со словами «Примите от меня эту икону Божией Матери и отвезите ее в свой край, как благословение Святой Горы»[645].
С этого акта, по благословению старцев Свято-Пантелеимоновского монастыря, началось возрождение Православия в Карпатской Руси, которое возглавил преп. Алексий. Из Руссика А. И. Кабалюк уехал в родное село, а в 1909 г. отправился в Российскую империю послушником в Яблочинский Свято-Онуфриевский монастырь на Холмгцине. 5 мая 1910 г. с благословения афонского игумена Мисаила он принял в этой обители монашеский постриг, и 15 августа 1910 г. был рукоположен во иеромонаха[646].
Второй раз преп. Алексий посетил Афон в сентябре 1910 г. уже в священном сане с заграничным паспортом подданного Российской империи. Целью этого приезда (через Одессу и Константинополь) была замена российских иноческих документов на афонские, что значительно облегчило бы ему возвращение на Родину со стороны австро-венгерских властей. Игумен Мисаил радушно принял его, разрешил служить в монастыре, а также добился разрешения у Протата Святой Горы на служение иеромонаха Алексия во всех обителях Афона. Четыре месяца о. Алексий жил на Афоне, пока в начале января 1911 г. не получил от архимандрита Мисаила удостоверение о том, что он является насельником Свято-Пантелеимоновского монастыря. Этот документ подлежал утверждению со стороны Константинопольского Патриарха как канонического епископа Святой Горы, поэтому иеромонах Алексий направиться с Афона в Константинополь. В январе 1911 г. архимандрит Мисаил проводил его в дальний путь, снабдив сопроводительным письмом к Вселенскому Патриарху, тремя комплектами облачений, иконами, церковными книгами и золотой чашей для совершения святой евхаристии[647].
В том же месяце настоятель подворья Руссика в Константинополе иеромонах Адриан представил о. Алексия Вселенскому Патриарху Иоакиму III и выразил просьбу братии монастыря благословить его на труды восстановления Православия в Закарпатье, Галиции и на Буковине. Святейший Патриарх выслушал рассказ о положении дел на Карпатской Руси, подтвердил удостоверение, выданное о. Алексию архимандритом Мисаилом и позволил ему служить в своей Патриаршей Церкви. Первосвятитель также выдал преподобному грамоту на греческом языке с благословением на служение и вручил ему три освященных антиминса. Еще несколько антиминсов передала иеромонаху Алексию братия Свято-Пантелеимоновского монастыря. В следующем, 1912 г. в Руссике были приняты в Православие два униата-украинца, прибывшие с этой целью на Афон из Галиции: 31 марта Николай и 22 октября Онуфрий. Восприемником их, как и Александра Кабалюка, был монах Денасий (Юшков). Из Константинополя отец Алексий приехал в г. Сремские Карловцы (тогда Австро-Венгрия), где Сербский Патриарх Лукиан (Богданович) благословил его и назначил помощником сербского православного священника с. Мищкольца о. Гавриила Мотина[648].
Вернувшись на Прикарпатскую Русь к Великому посту 1911 г., отец Алексий в качестве помощника Мишкольцского протоиерея устроил в Ясине домовую церковь и начал проповедь Православия среди греко-католиков. В результате его миссионерских трудов к 1912 г. вернулись в Православие около 35 тысяч униатов. В декабре 1913 — марте 1914 г. власти Австро-Венгрии организовали Мараморош-Сигетский судебный процесс, на котором отец Алексий вместе с другими 95 деятелями православного движения Карпатской Руси был обвинен в «государственной измене» и заключен в концлагерь (на свободу преподобный вышел только в 1918 г.)[649].
Руссик и после окончания Первой мировой войны имел непосредственное отношение к возрождению Православия на прикарпатской земле, вошедшей в 1918 г. в состав Чехословакии. Примером этого являются несколько посланий к карпаторуссам, вышедших из стен обители. Так, 5 июня 1920 г. митрополит Антоний (Храповицкий), пребывавший тогда в Свято-Пантелеимоновском монастыре, в качестве экзарха Константинопольского Патриарха в Прикарпатской Руси написал окружное «Послание к карпаторусскому народу», в котором говорил о своем намерении приехать в Закарпатье, однако при этом отмечал: «Если я к вам не приеду, обращайтесь к Сербии, к православной митрополии в Карловцах. Там православные архиереи научат вас, что делать». С благословения игумена Мисаила это послание, содержавшее призыв ко всем карпаторуссам возвращаться в Православие, было напечатано в монастырской типографии в количестве нескольких тысяч экземпляров для дальнейшего распространения в Закарпатье[650].
В дальнейшем Владыка Антоний так и не смог приехать в Прикарпатскую Русь, между тем в августе 1920 г. этот край посетил сербский епископ Нишский св. Досифей (Васич), которого 1 октября того же года Архиерейский Собор Сербской Церкви назначил своим официальным представителем в Чехословакии. Владыка Досифей в 1922 г. назначил председателем местного Епархиального совета отца Алексия (Кабалюка)[651]. Еще в 1921 г. возведенный в сан игумена, о. Алексий принял активное участие в организации церковного съезда, который инициировал образование Карпаторусской Восточной Православной Церкви в юрисдикции Сербской Церкви[652].
После присоединения Закарпатья в 1919 г. к Чехословацкой республике процесс перехода греко-католиков в Православие приобрел массовый характер. Если в 1910 г. там проживало лишь 558 православных жителей, то, согласно переписи в 1921 г., уже 60 599 человек (16 % населения), а в 1928 г. эта цифра выросла до 112 тысяч[653].
В 1922 г. было написано «Отеческое послание с Афона из Пантелеймонова монастыря игумену Алексию (Кабалюку) и православному карпато-русскому народу», в котором отмечалось, что восстановление в Карпатской Руси Святого Православия произошло ныне при участии русского монашества Афона и при «действенном попечении и благословении нашего русского Пантелеймонова монастыря». К этому времени о. Алексий служил настоятелем единственной православной обители на Карпатской Руси — основанного им Свято-Никольско-го монастыря в с. Иза. Братия Руссика давала благословение на наименование своего «духовного чада» Кабалюком Афонским и просило священноначалие возвести его в сан архимандрита с предоставлением, по афонской традиции, права ношения при богослужении митры, архиерейской мантии и жезла. В заключительной части послания карпаторуссов призвали «стоять крепко в святом Православии»[654].
Послание было написано 30 ноября 1921 г. монахом Денасием (Юшковым), после чего оно читалось и редактировалось соборными старцами и пребывавшими на Афоне русскими архиереями. В частности, епископ Гермоген (Максимов) 12 января 1922 г. в своей резолюции отмечал, что этот труд желательно напечатать в большом количестве экземпляров для распространения на Карпатской Руси. Редакторская работа завершилась к началу февраля, и 3 февраля 1922 г. послание было освящено и подписано игуменом Мисаилом со старшей братией. В это время насельники Руссика продолжали отправлять карпаторуссам большое количество икон, брошюр и священных изображений, в том числе в Америку[655]. Просьба братии Руссика была удовлетворена, в 1923 г. епископ Досифей возвел о. Алексия в сан архимандрита. Затем Владыка назначил его председателем Духовной консистории и настоятелем прихода г. Хуста.
10 апреля 1931 г. было подготовлено новое «Послание карпато-русскому народу от Святой Горы Афонской», подписанное игуменами Свято-Пантелеимоновского монастыря, Свято-Андреевского и Свято-Ильинского скитов — архимандритами Мисаилом, Митрофаном, Иоанном и обращенное прежде всего к «братьям, русским униатам»: «Утверждайтесь в Святой Православной вере! Бережно храните дарованное вам туне неоцененное сокровище! Проникайтесь духом православным! Очищайте обряды восточные от западной порчи, которой засорили их латиняне! …Вас называют греко-католиками, а на Великом входе за литургией поминают „православными“. Почему же вас, русских, именуют греко-католиками? Потому что вы приняли веру от греков. Значит, какая вера греческая, такая должна быть и ваша. Знайте же, что греки никогда не были католиками, а хранили всегда и днесь хранят в полной неповрежденности и чистоте Святую Православную Восточную Кафолическую веру. И у нас, на святом Афоне, много греческих монастырей, и все они православные и Римского Папу не признавали и не признают. Греков называют православными все народы мира, а с греками и всех других, исповедывающих вместе Восточную веру, как-то: русских, сербов, болгар и др. Двух Православий быть не может: или православный весь Восток, а вас католики держат обманом в заблуждении; или только вы, малая горсточка униатов — православные, а все — греки, русские, сербы, болгары, словом, весь древний православный Восток, — ложно присвоили себе это наименование… Ваше обращение в дом Отчий — в лоно
Православной Церкви — послужит искупительной жертвой не только вашего личного греха — заблуждения, но и ваших предков, 300 лет назад, по своему неведению и простоте, обманом же и насилием латинян отторгнутых от Тела Христова — Святой Церкви Православной. Ваши молитвы за них, освящаемые истинными таинствами святой Матери-Церкви Православной, будут возноситься к Богу как фимиам, Ему благоприятный, и дерзновенно ходатайствовать о помиловании и возвращении их на лоно Авраамово из огня геенского»[656].
Митрополит Антоний (Храповицкий) на Афоне. 1920-е гг.
Это послание было напечатано в виде отдельной брошюры издательством православного монастыря преп. Иова Почаевского в с. Ладомирова (Чехословакия) и активно распространялось в Карпатской Руси. Семена православной веры, посеянные русскими святогорцами, дали скорые и обильные всходы. Следует упомянуть, что схиархимандрит Алексий скончался в 1947 г. в с. Иза, Хустского района, Закарпатской области, приняв перед смертью схиму. В 1999 г. обретены нетленные мощи подвижника, и в 2001 г. состоялась канонизация преподобного Алексия Украинской Православной Церковью Московского Патриархата[657].
ebooksa