Вечное равновесие

Если мы будем рассматривать эти отрывки отдельно от контекста всей Библии, то наша картина мира будет слишком узкой и так мы легко окажемся в плену заблуждений. Но, зная нечто большее, то есть имея более значительную меру понимания, мы серьёзно расширим наши взгляды и окажемся способными более целостно воспринимать всё, что слышим и видим.

Если мера нашего понимания низка, то из данных отрывков мы, скорее всего, увидим прямое указание на приоритетность внутренней работы над своим сердцем перед внешней работой над окружающей действительностью. И это всё, что мы способны будем увидеть. Но более полная мера понимания позволит увидеть, что действительно приоритет духовной составляющей существует, но не потому, что физическая составляющая неважна. Просто, прежде чем делать что-либо в материально-физическом плане, нужно как минимум подумать об этом, поразмыслить о последствиях того или иного выбора, а это тоже работа, но работа духовно-идеалистическая.

Непрерывность связи между материей и информацией о ней не меняется. Меняется только наша мера понимания этой связи. Если сначала уделить больше времени информации, более серьёзно обдумать дело, то и само дело будет выглядеть гораздо более убедительным и солидным. И наоборот, если первоначальному обдумыванию уделяется времени слишком мало, то успех дела будет зависеть больше от случайностей. Хотя случайностей не бывает, потому что они есть часть чьего-то чужого обдуманного плана, и если всё делать совершенно необдуманно, то вероятность оказаться жертвой чужих планов будет стремиться к 100 %. А если тратить всё время только на обдумывания и не приступать к самим действиям, то снова можно легко оказаться жертвой внешних обстоятельств. Из всего этого видно, что нет смысла говорить о приоритетности обдумывания (работы в идеалистическом, сознательно-подсознательном или духовном плане) или о приоритетности действия (работы в деловом или материально-физическом плане), потому что и то, и другое крайне важно, а балансируются эти части между собой посредством МЕРЫ. То есть во всех ситуациях нужно по умолчанию принимать и то, и другое, как одинаково важное и нечто единое, а вместо гирь на этих весах следует применять меру, причём в каждый отдельный момент свою.

Если читать историю человечества, описанную в Библии, то можно видеть, как разные люди, имея разную меру понимания, выходили из похожих ситуаций по-разному, и можно наблюдать, как потом с ними случались вещи, соответствующие их выбору. Те, кто не искал Бога, не следовал Его заповедям, становились жадными, зацикленными на собственных желаниях. Они становились рабами своих похотей, подгоняемыми болезненной необходимостью их удовлетворения, и если не раскаивались, то неминуемо несли потери и в пределе погибали (1Цар.2:12–17, 2Цар.11:1-12:24, Матф.27:3–5, Деян.5:1-11, Еф.4:17–19). Их мера познания Бога была настолько мала, что они были неспособными ни уравновесить в себе свои желания, ни разглядеть надвигающиеся проблемы. Те же, кто строил прочные отношения с Богом, имели всё необходимое для жизни и процветания, даже порой особо не напрягаясь (1Цар.25:1-39, 3Цар.1-16, Матф.14:15–21). Их мера познания Бога была достаточно высока, чтобы они внутри себя могли уравновесить желания и привести их в соответствие с окружающей действительностью (то есть были адекватны Божьей реальности). Мы, современные люди, по сути, ничем принципиально не отличаемся от тех людей, описанных в Библии (Иак.5:17). И всё написанное там предназначено для нас, чтобы мы научились на этих примерах не ставить во главу угла свои чисто земные интересы, пренебрегая при этом другими не менее важными вещами (1Кор.10:1-14).

Иисус на заре Нового Завета сказал: «душа больше пищи, и тело — одежды» (Лук.12:23). То же самое было и до Его прихода. И сегодня работают все те же извечные принципы, которые действовали во всех примерах, описанных в Библии (Мих.2:1–4, Иер.17:5–8, Иак.4:13–16, Лук.12:16–31). Но во фразе «душа больше пищи, и тело — одежды» нет противопоставления души и тела, и поэтому мы не можем на основе этих слов утверждать, что духовные категории всегда важнее материальных. В этих словах содержится лишь пример соизмерения вещей. Забота о пропитании не может быть всегда важнее заботы о душе, потому что и то, и другое одинаково важно для жизни человека. Психическое здоровье и эмоциональный фон оказывают не менее серьёзное влияние на повседневную реальность человека, нежели реализация его плотских потребностей (Прит.15:17, Прит.17:1, Прит.21:9,19, Пс.36:16–20). Внутренние состояния и внешние проявления имеют взаимную зависимость — одно неизменно влияет на другое, и меняется только мера влияния. Перекосы в ту или иную сторону недопустимы, хотя и неизбежны, а значит остаётся только путь динамического поиска равновесного состояния посредством поиска Центра равновесия и тропинки, ведущей к Нему.

Говоря о правильном балансе в деятельности человека нельзя не вспомнить заповедь Бога о седьмом дне (в иудейской традиции суббота до сих пор всегда особым образом выделяется среди прочих дней недели):

2 И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. 3 И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.

(Быт.2:2,3)

16 И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам.

(Исх.12:16)

29 смотрите, Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестой день хлеба на два дня: оставайтесь каждый у себя, никто не выходи от места своего в седьмой день. 30 И покоился народ в седьмой день.

(Исх.16:29,30)

12 Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришлец.

(Исх.23:12)

В последнем из этих фрагментов содержится объяснение того, для чего нужен день отдыха. Сказано: «…чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришлец». Речь идёт об успокоении, что является естественной потребностью человека. Должно происходить чередование работы и отдыха, должно соблюдаться равновесие. Но если это настолько естественно, то для чего Богу нужно было давать людям специальную заповедь об отдыхе? Видимо, действительно это было нужно, так как необходимость самим зарабатывать себе на хлеб вполне может заставить человека работать больше необходимого, чтобы обеспечить себя как можно на более долгий срок. Но посмотрите, насколько категорично опровергает подобную позицию Иисус:

15 При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. 16 И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; 17 и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? 18 И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, 19 и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. 20 Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? 21 Так [бывает с тем], кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. 22 И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, — не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: 23 душа больше пищи, и тело — одежды.

(Лук.12:15–23)

У первого человека Адама вначале не было никаких проблем с пониманием необходимости отдыха в седьмой день. Он не знал ничего другого, кроме того, что видел от своего Отца. Его жизнь была размеренной и правильно сбалансированной. Поэтому вначале не было никаких заповедей о седьмом дне, хотя на тот момент день седьмой уже был выделен Богом, как особенный (Быт.2:2,3). Необходимость дать чёткие правила, и в том числе об отдыхе в седьмой день, возникла лишь тогда, когда человеку пришлось самому заботиться о своём пропитании и прочих бытовых нуждах после его изгнания из Едемского сада (Быт.3:17–24). Богу пришлось ввести своего рода «трудовой кодекс» (являющийся частью системы общих законов и правил Создателя), целью которого было только одно — показать человеку дорогу обратно в Едем, где Бог является Центральной фигурой. Человек, проявив «самостоятельность» и тем самым взяв на себя ответственность за свою жизнь, теперь должен был учиться так же самостоятельно сохранять и правильный баланс в своей жизни. Естественно, он этого не мог делать без подсказок извне (Иоан.15:5). Бог, так же естественно, как и полагается хорошему Отцу, не мог не позаботиться об этом и поэтому дал заповеди в качестве направляющих ориентиров (хоть и не до конца понятных человеку, но тем не менее ориентиров). Сатана, всё так же естественно, не мог не воспользоваться возможностями для обмана, открывающимися из-за необходимости человека получать советы извне. Человек оказался, как бы между двух огней. Он был обречён на муки, связанные с тем, что теперь ему нужно было искать баланс между работой для поиска Истины и работой по поддержанию своей физической жизни.

Мы все знаем, что жизнь не проста и часто требует от нас солидных усилий. И поэтому не удивительно, что многие люди, будучи обременены естественными заботами, совершенно не видят возможности думать о чём-нибудь ещё. Но при этом в основах мироздания ничего не изменилось. По-прежнему Бог стоит в центре всего и всё вращается вокруг Него. И по-прежнему Бог готов взять на Себя заботу о наших жизнях, как Он учит об этом через Иисуса Христа и через Его Апостолов:

31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? 32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. 33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.