После Лиры и Павла Бургосского в качестве экзегетов пользуются известностью Альфонс Тостат (Op. 13 fol. Venet. 1507 г.), саламанкский профессор и авильский епископ († 1455 г.) и картезианец Дионисий Риккель († 1471 г.).
По воззрениям средних веков, а также и по мнению Лиры, мистическое толкование Святого Писания распадается на моралистическое, аллегорическое и анагогическое. С буквальным толкованием выходит, таким образом, четыре. Относительная ценность их выражалась следующим стихом:
2. Улучшение текста Святого Писания обязано трудам двух ученых. Кардинал архиепископ Толедский Хименес при участии многих ученых издал в Алькале, древнем Комплуте, многоязычную библию (1514/17 гг.), так называемый «Комплутенский полиглот». Эразм Роттердамский предпринял греческое издание Нового Завета (1516 г.).
§ 153. Гуманизм
Древние классики в средние века были почти забыты. Ныне они подвергаются серьезному и старательному изучению. Вследствие этого классицизм становится великой духовной силой, тогда как раньше он не оказывал никакого влияния на образование. Уже в начале этого периода им серьезно занялись Петрарка († 1374 г.) и Боккаччио († 1375 г.). Примеру их вскоре последовали и другие флорентийцы. Изучение первоначально ограничивалось одними латинскими писателями. В конце XIV в. приобретает интерес греческая литература, для ознакомления с которой во Флоренцию был также приглашен византиец Эмануил Хризолар. Несколько итальянцев, как Гуарино Веронский и Франц Филельфо, с этой целью отправились даже в Константинополь, чтобы здесь в самом источнике изучить греческую премудрость. Позднее в этом движении приняли участие в Италии природные греки. Унионные попытки задержали здесь платоника Гемистия Лефо на некоторое время, а митрополита Никейского Виссариона навсегда. Средоточием изучения явилась Флоренция, где классицизму оказывали могущественную поддержку Медичи — Козьма (1464 г.) и Лоренцо Великолепный († 1496 г.). Со времени Николая V гуманисты находят радушный прием также в Риме. Выдающимися представителями науки в это время были комальдоленец Ураверсари († 1439 г.), Леонард Бруни Арецкий, Франц Пожжио Браччиолини и Лаврентий Валла († 1465 г.), первый серьезный критик «Константинова Дара».
Кроме Италии, движение это достигло наибольшего расцвета в Германии. Особенно этому благоприятствовали школы «Братьев общей жизни», в которых классиков усердно изучали. Немало тому же способствовало и итальянское научное движение, с которым ознакомились учившиеся в итальянских университетах немцы. Под влиянием всего этого в конце XV в. движение это охватывает большую часть Германии. Важнейшими центрами нового образования были школы Шлеттштадская, Девентерская и Мюнстерская, а также Эрфуртский университет. Главными представителями этого направления были Конрад Мутиан каноник в Готе († 1526 г.), Иоанн Рейхлин († 1522 г.), известный знаток еврейского языка, Дезидерий, Эразм Роттердамский († 1536 г.), знаток латинского стиля и Ульрих фон Гуттен († 1523 г.), политик среди гуманистов и ожесточенный противник Рима.
Как показывает образ мыслей большинства гуманистов, новое научное направление легко уживалось с прежней религией. Это, конечно, не исключает возможной опасности. Кое-где, главным образом в Италии, поклонение перед античной древностью сопровождалось заменой в большей или меньшей степени христианского миросозерцания языческим или, по крайней мере, сильным развитием скептицизма. Основанная Помпонием Лето и управляемая им в качестве «Ponrifex maximus» Римская академия давала своим питомцам не только античные имена, но и способствовала развитию их образа мыслей скорее в языческую, чем в христианскую сторону. Современные последователи Аристотеля, особенно Петр Помпонаций († 1524 г.), признавали бессмертие души и другие пункты только в качестве богословских истин, и отбрасывали их в качестве философских доктрин, за что и подверглись осуждению со стороны Пятого Латеранского собора (1513 г. Sess VII). Другие гуманисты издевались и высмеивали вопиющие церковные злоупотребления того времени. К числу таковых принадлежит Эразм со своей «Laus stulitiae» (1509 г.) и другими сочинениями.
При таких обстоятельствах нет ничего удивительного, что вскоре началось движение против гуманистов. Столкновение между старым и новым направлением должно было произойти тем естественнее, что значительная часть схоластиков во что бы то ни стало, пожелала отстоять свою правоту. Особенно замечателен возникший между ингольштадтским профессором Г. Цингелем и И. Лохером Филомузом спор по поводу чтения античных поэтов. В спор этот были позднее вовлечены многие лица и между ними И. Вимфелинг, который, будучи сам гуманистом, отстаивал правильность католической точки зрения. Еще более значительным был рейхлиновский спор. И. Пфефферкорн предложил уничтожить всю еврейскую литературу, находившуюся в противоречии с христианской верой или с Ветхим Заветом. Когда против этого восстал Рейхлин, то он энергично обрушился на него в 1511 г. в своем сочинении «Ручное зеркало». После весьма страстной отповеди Рейхлина в сочинении «Глазное зеркало», кельнский инквизитор Иаков Гохстрат начал против великого гуманиста следствие, чем борьба значительно обострилась и приняла более широкие размеры. Повсюду схоластики и гуманисты враждебно выступили друг против друга. Судебный процесс перешел в ближайшую инстанцию, когда Рейхлин обратился с апелляцией против Гохстрата, а этот последний выступил с апелляционным отзывом против решения Шпейерского епископа, как только он склонился в сторону «Глазного зеркала». Дело этим не ограничилось. Напротив, оно перешло в последующие инстанции, повсюду возбуждая умы и являясь предвестником той великой борьбы, которая вскоре разразилась страшной грозой, и перед звуками которой она должна была смолкнуть. К числу многочисленных сочинений, появившихся в связи с этим спором, в первой линии стоят «Epistolae obscurorum virorum» (1515–1517 гг.), собрание написанных на варварском латинском языке писем, адресованных к магистру Ортуину Грацию Девентерскому, по-видимому, одному из противников Рейхлина. Будучи подлогом со стороны гуманистов, сочинение это является жестокой сатирой против монашества и схоластики. Главными составителями их были Грот Рубиан и Эрфурте и Ульрих фон Гуттен.
Глава пятая
Религиозно-нравственная жизнь и христианское искусство
§ 154. Культ, молитва, праздники
После того, как практика причащения в Западной церкви уже в прошлом периоде получила современную форму, подобное изменение происходит ныне с совершением крещения. Применяясь в этом виде уже раньше во многих странах, особенно во Франции, крещение ныне стало совершаться в форме окропления, как это практикуется и по сей день. Погружение сохранилось только в Миланской и в одной из отколовшихся церквей, именно в англиканской. Одновременно с этим выступают перемены и по некоторым другим пунктам. С установлением обычая крещения детей соблюдение древних крещальных сроков на практике приводило к серьезным затруднениям. Между тем повсеместно, особенно во Франции и Англии, распространилось поверье о вреде крещения детей на Пасху и на Троицу (Ср. соб. Лондонский 1237 г. к. 3 и 1368 г. к. 1). При таких обстоятельствах нельзя было более настаивать на соблюдении установленных сроков. Отсюда уже Ридингский собор 1279 г. (к. 4) требует соблюдения этого срока только для детей, родившихся в течение последней недели. Соборы XIV в. (Ольмюцкий 1318 г., к. 19, Саламанкский 1335 г., к. 6) вообще требуют крещения детей вскоре после их рождения.
2. Принятие евхаристии в это время делается весьма редким. То же самое случилось с отправлением мессы. Равеннский собор 1314 г. (к. 13) жалуется, что многие духовные лица вовсе не совершают мессы. Вследствие этого он требует торжественного отправления мессы, по крайней мере, хоть один раз в год. Испанские соборы (Террагонский 1317 г., к. 6 и Толедский 1324 г., к. 7) обязывают к совершению трех или четырех месс. Арандский провинциальный собор 1473 г. (к. 12) распространяет это предписание также и на епископов. Впрочем, результат от всего этого был мало заметен. Мистики указывают на необходимость более частого причащения (De imit. Chr. IV, c. 3) и их голоса встречают мало-помалу отзвук.
3. Публичное покаяние около этого времени совершенно исчезает. Уже в XIV в. оно во многих церквах совершенно не практикуется. Из времени XVI в. мы слышим о применении его только в очень немногих церквах. Исчезновение его, несомненно, находится в тесной связи с умножением поводов отпущения грехов. К числу упомянутых раньше (§ 128) в этот период прибавился еще один в виде юбилейных разрешений, получивший вскоре самое широкое распространение. В то время, как по повелению Бонифация VII от 1300 г. юбилейными должны были считаться все 100-е года, срок этот был перенесен Климентом VI на все 50-е, Урбаном — на 33 и, наконец, Павлом II на все 25 года. В соответствии с этим в 1475 г. был отпразднован шестой общий юбилей, тогда как первые пять пали на года 1300, 1350, 1390, 1423 и 1450 гг. С XV в. значение юбилейных разрешений не связывается более с посещением римских церквей, почему отпущением грехов могли воспользоваться все те, коим паломничество в Вечный город представлялось невозможным.
4. Своеобразную форму покаяния несчастные обстоятельства того времени создали в виде процессий бичующихся, флагеллантов, т. е. обществ людей, которые, переходя из города в город, предавались бичеваниям, чтобы удовлетворить правде Божией и вымолить себе прощение. Явление это доказуемо весьма рано. В 1260 г. более значительное проявление этого движения началось из Перуджия. Оно распространилось по всей Италии и перебросилось в Германию. Причинами его были, с одной стороны, пророчества Иоакима (§ 136), с другой — непрекращающаяся борьба между гвельфами и гибеллинами после смещения Фридриха II. Еще большие размеры это движение приняло вследствие появления черной смерти (1348/50 гг.). Бичующиеся (flagallarii, flagellatores) проходили через все страны. Только во Франции поставили им препоны. С изменением воззрений на спасительность таких выступлений, а также под влиянием борьбы с суевериями и допускавшимися флагеллантами кое-где исступлениями, против них со стороны духовной и светской власти начинается враждебная оппозиция. С проявлением этого движения, впрочем, мы встречаемся и несколько позднее. В эпоху Констанцкого собора некоторый размах этому движению придал Винцентий Феррер.
5. В отправлении постов было внесено в это время некоторое облегчение, когда северным странам в XV в. было разрешено употребление молока и молочных продуктов. В епископстве Аугсбургском было прямо позволено во время четыредесятницы вкушение молока и масла, но не сыра и яиц, с предписанием поститься таким образом и во все пятницы года (1452 г.). Подобные смягчения, так называемые масляные послания, были дарованы и другим церквам. В прочих соблюдалась во всем прежняя строгость.
6. Число общих церковных праздников в этот период увеличилось по предписанию: Иоанна XXII (1334 г.) — днем Святой Троицы, а Урбана VI (1389 г.) — праздником Благовещения Пресвятой Девы Марии. Впрочем, надо сказать, что оба эти события, особенно первое, уже с давних пор чествовалось в различных церквах.
Праздник зачатия Марии на Востоке стал чествоваться с VIII в. Около этого же времени стали праздновать 9 декабря и день зачатия св. Анны. Для подчиненной в то время Константинополю Нижней Италии это прямо доказывает для IX в. Мраморный Неаполитанский календарь. Около 1100 г. празднование зачатия Марии совершается в отдельных монастырях Англии, около 1140 г. у каноников Лиона, около 1170 г. в Руане и, по-видимому, в принадлежавшей ему церковной провинции или во всей Нормандии. Нововведение это не раз встречало неодобрение в Англии и во Франции, где особенно в Лионе против него восстал св. Бернард (ер. 174). Мало-помалу праздник этот начинает входить в употребление. С распространением в широких кругах церкви учения о беспорочном зачатии в XIV в. день этот провозглашается праздником со стороны Кентерберийского собора (1328 г.), а также целого ряда диоцезиальных синодов. Базельский собор (sess. 36 а. 1439 г.) предписал совершение его для всей церкви, несмотря на оппозицию со стороны тогдашних пап. Сикст IV ввел празднование этого дня также и в Риме и в римском диоцезе (1477 г.). После этого прошло немного времени для того, чтобы праздник этот получил всеобщее признание во всей церкви.
Число праздничных дней с течением времени все более и более увеличивалось. В целом оно достигло в это время значительных размеров. Правда, с увеличением числа святость праздников шла на убыль. В Кентерберийской церковной провинции, где множество праздников уже и раньше вызывало неудовольствие (§ 129), число их в 1332 г.) архиепископом Симоном было установлено 11. На Констанцком соборе Герзоном и Петром д’Элли предлагалось также сокращение. Впрочем, это предложение не имело успеха.
7. К этому периоду относится также установление или большее распространение отдельных выражений молитвы и благоговейных чувств. В первой линии находится благовест. В развитии его можно отметить три стадии. На Западе впервые в XIII в. входит в употребление колокольный звон и связанная с ним молитва, получающие более широкое распространение через Иоанна XXII. В это время в Италии они характерны для утра. Калликст III приказал колокольным звоном около полудня напоминать верующим о молитве против турок (1456 г.). Во всеобщее, наконец, употребление троекратный ежедневный звон входит в XVII в. Что касается произнесения молитвы, то со времени Бенедикта XIII таковой стала молитва об отпущении грехов, напротив, раньше употреблялись также и другие молитвы.