I
Едва забрезжилось утро 4-го марта 1791 года, громадные толпы народа спешили по направлению к храму в лондонской улице «Городская дорога». В храме шло отпевание. Посредине церкви безмолвно лежал человек, шестьдесят пять лет потрясавший своим словом сердца народа. Окостеневшие руки и теперь еще сжимали любимую им вечную книгу и носовой платок, но Библия оставалась закрытой и белый платок не утирал уже, как прежде, навеки сомкнувшихся глаз. Когда наступила минута произнести последние слова погребального чина: «Поелику всемогущему Богу угодно было призвать к себе душу нашего возлюбленного брата», – голос Ричардсона задрожал и он произнес вместо «брата» – «отца».
Семьдесят лет тому назад этот «отец», а тогда 17-ти летний юноша Джон Веслэй, поступил в Оксфорд. Наделенный от природы нежным и любящим сердцем, он скоро собрал около себя кружок молодых людей. Их объединяло строгое благочестие: они постились в среду и пяток, приобщались каждое воскресенье, и среди недели навещали больных и бедных. Над ними шутили и смеялись, называли «энтузиастами», «сакраментарианами», «святым клубом», чаще же всего «методистами»; но едва ли кто думал, что этому «святому клубу» суждено было произвести целый переворот в религиозной жизни страны.
В 1735 году «отец» этого клуба Джон Веслэй, вместе с братом своим Чарльзом отправился в одну из колоний на миссионерскую деятельность, но не имел успеха.
Через три года корабль нес его в Америку, и здесь случайно он сталкивается с моравианским проповедником Петром Белером, который своей беседой пробуждает в нем горькое сознание, что «он никогда не был христианином». Моравианизм увлекает его только на время, хотя его учение об «обращении» и «личной вере», оставляет навсегда глубокий след в его душе. Зажженный огонь не мог потухнуть в душе Веслэя, и 2-го мая 1739 года он произнес свою первую проповедь, под открытым небом вблизи Бристоля, на текст: «Дух Господень на мне», в присутствии трех тысяч народа. Его слушатели поражены были силой евангельской любви проповедника и многие падали в истерических рыданиях на землю. С этого момента религиозная история стала часто сопровождать проповедь Веслэя.
Число его приверженцев росло необычайно быстро, но его деятельность не встречала сочувствия в духовенстве. Последнее закрыло для него свои храмы. Веслэй не смутился этим и не остановился на полдороге: «Если епископы окажут мне помощь и поддержку, думал он, дело пойдет успешнее; если же нет, то я буду действовать и без них». Содействия не оказалось, и Веслэй без разрешения епископа заложил в 1839 году основание своего первого проповеднического дома в Брифоле, на улице «Лошадиная ярмарка». Подобные дома начали скоро появляться и в других местах. Сначала в них проповедывали сочувствовавшие Веслэю англиканские священники, а затем были допущены и миряне. Скоро дома превратились в храмы, и Веслэй дозволил мирянам самим совершать в них богослужение.
Веслэй был противником отделения от церкви. «Я содержу все учение англиканской церкви; я люблю ее литургию; я одобряю план ее дисциплины; я не осмеливаюсь отделиться от церкви, потому что считаю это отделение грехом», – проповедовал он за три года своей смерти. К сожалению, он не был глубоким богословом, и отличался своеобразными представлениями о церкви. Здесь-то и крылась причина приближавшегося раскола. Для Веслэя благодатные дары епископства и священства казались одинаковыми по своей силе, внешняя организация церкви с ее иерархическими ступенями вещью второстепенной. Раз являлась необходимость живого христианского учения, требовались проводники последнего, вопрос о иерархических разделениях отступал для него на второй план. Выходя из этого принципа, он посвятил и назначил двух суперинтендентов – (или что то же, епископов) для своих приверженцев в Америке в 1784 году и трех (1787) послал на проповедь в Шотландию. В подобных действиях он не видел схизмы, но она уже была положена и разрасталась. Оторвавшиеся от берега последователи Веслэя, продолжали плыть по течению, и мало-помалу удаляться от церкви не только в организации, но и в учении. Сам Веслэй сводил свою проповедь к двум пунктам: к учению о новом рождении и христианском совершенствовании. Но в том и другом случае он был верен учению своей церкви. Его приверженцы пошли далее: для них новое рождение – не было возрождением в крещении, а самостоятельным началом духовной жизни, ставившим человека в правильные отношения к Богу. Чем далее текло время, тем нагляднее и яснее становилась разница между учением методизма и догматами церкви. Напрасно Веслэй предостерегал своих друзей от кальвинизма: волна хлынула слишком сильно и разбила его усилия.
Веслэйянцы скоро сделались могущественной и обширной сектой. Требовалась определенная организация и Веслэй показал здесь силу и таланты своих организаторских способностей. Он разделил свою паству на «округа», назначил над ними «суперинтендентов, и сам сделался ни чем иным как папой. Умирая, он завещал своим приверженцам твердо держаться вместе, но сбившиеся с пути не могли уже идти одной дорогой, и побрели разными тропами. В момент смерти Веслэя было 313 методистских проповедников в Великобритании и не менее 76 тысяч народа примкнуло к начавшемуся движению.
Раскол среди самих методистов произвел ближайший друг Веслэя Витфильд, увлекшийся кальвинизмом.
Витфильд родился в 1714 году в Глостере, в гостинице «Колокол», которую содержал его отец. «Карманный воришка» в детстве, Витфильд скоро обнаружил свои способности в школе, принимая участие в разыгрывании драматических пьес, где выступал всегда в женских ролях.
Не надеясь, вследствие своей бедности, поступить в университет, он просил свою мать взять его из школы, и пятнадцати лет от роду сделался деятельным помощником своей матери в хозяйстве: убирал комнаты, мыл посуду и полы в гостинице, и только в свободные минуты делил свой досуг с книгой. Случай однако помог ему выйти из этого положения: благодаря помощи своих друзей, он проник в Оксфорд, и здесь тотчас же примкнул к кружку Веслэя. Благодаря своим выдающимся дарованиям, он быстро выдвинулся вперед, и обратил на себя внимание епископа глостерского Бенсона, посвятившего его в диакона в возрасте 21 года. Витфильд от природы наделен был дарами выдающегося оратора: его благородная осанка, в высшей степени, подвижной голос, передававший все оттенки душевных движений, необычайная находчивость в словах и, богатство языка, природный инстинкт актера, при этом полное проникновение любовью к Богу, энтузиазм и воодушевление действовали неотразимо на его слушателей. Во время его проповедей под открытым небом десять – двадцать тысяч народа слушали его, затаив дыхание, и он распоряжался их волей с той же легкостью, с какой старший Питт управлял парламентом. Даже самые циничные люди не могли противодействовать и бороться с производимым им обаянием. Силой своего воздействия на других он напоминает пустынника Петра Амьенского и подобно ему проповедовал поход против мира, плоти и дьявола. Но его познания были не широки, его логическая сила суждения была сравнительно слабой и многие суждения крайними и ошибочными178. Самые обстоятельства жизни, может быть, способствовали его вере в кальвинистическое учение о безусловном предопределении. Оглядываясь назад и вспоминая свою раннюю жизнь, он не находил в ней ничего отрадного, и считал себя жертвой осуждения, если бы «Всемогущий не сохранил его Своей благодатию». Он говорил о себе, что «Бог любил его вечною любовью, и предназначил его уже от утробы матери к тому делу, к которому Он призвал его впоследствии»179. Отсюда учение о безусловном предопределении стало нитью всех его проповедей. Неудивительно, что между ним – приверженцем кальвинизма, и Веслэем – горячим противником последнего – возникло скоро несогласие и разделение. В 1841 году различие в их мнениях было так велико: что они не могли идти вместе и методизм распался на две партии, из коих одна подпала руководству Веслэя, а другая – Витфильда. Покровительницей и помощницей Витфильда была графиня Селина Гантиндонская, «знаменитая и избранная леди». Несомненно, женщина благородного характера и ревностная в исполнении заповеди любви к ближнему, графиня Гантиндонская имела слабые знания в догматике. Она строила множество церквей во всех частях Англии, и первоначально назначила в них англиканских священников, а когда последние стали отказываться, предоставила свои храмы в распоряжение мирян. Отсюда все, прямо или косвенно связанное с ней, стало называться ее именем, а проповедники в ее храмах получили прозвище «проповедников в союзе лэди Гантиндонской». В 1768 году она основала «Диссидентскую академию», студенты которой содержались на ее счет, и подготовлялись к занятию мест проповедников в ее церквах180. Поклонница Витфильда, она стала отчаянной кальвинисткой и рассадницей кальвинизма в Англии.
В 1770 году умер в Америке Витфильд. Посеянный им кальвинизм быстро разросся в Англии, и нашел благоприятную почву в Валлисе.
Чем же объясняется такой быстрый рост методизма и кальвинизма? Что делала англиканская церковь при виде отпадающих от нее масс народа?
Методизм для англиканской церкви в известном отношении был той же самой задачей, которую так неумело решил папа Александр VI в деле Саванарролы или Лев X в деле Мартина Лютера. Для того чтобы это движение не нарушило мира церкви, не создало в ней разделения, необходима была особенная мудрость и осмотрительность со стороны правителей церкви, и сравнительно высокий уровень религиозной жизни и знаний в народе. Последнее условие в свою очередь стояло в полной зависимости от той или иной деятельности англиканского духовенства, от его усилий и желания научить народ основным истинам своей церкви, и этим путем предохранить свои паствы от впадения в крайности и увлечений проповедью «прелазящих отъинуду». Посмотрим: удовлетворяла ли церковь этим условиям?
II
С самого начала реформации в Англии не переставали существовать три партии в церкви: так называемые: высокая, широкая и низкая церковь. К концу XVIII столетия первая партия, защищавшая и хранившая всегда католические принципы, почти вымерла, вторая была сравнительно многочисленной, но третья едва ли не господствующей. Само собой понятно, что при свободе мнений и взглядов, господствовавших равно как в духовенстве, так и народе, трудно было ожидать однообразия в церковной практике, богослужении и дисциплине. Так как возобладавшая низкоцерковническая партия была прямым порождением пуританства, то для нас становится понятным то общее отрицательное отношение к внешним выражениям благочестия и богослужебным формам, какое мы видим в конце XVIII века. Прежде всего, храмы оставались в полном пренебрежении и церковная архитектура в самом первобытном состоянии. «Этой апатии, говорит один писатель, мы обязаны многим; люди заботились лишь о том, чтобы здания не упали на землю; но если бы они сделали что-нибудь больше, то, вероятно, сделали бы еще хуже»181. Благодаря этому равнодушию, большинство приходских церквей, которые так приветливо смотрят теперь, никогда не ремонтировались и не чистились: стекла не протирались, и на наружных карнизах стен спокойно росли грибы и репейник. «От чего не чистятся и не моются скамьи в церкви?» Спросил один посетитель жену одного из шотландских священников. «Чистить и мыть! Мой муж счел бы это явным папством!», – отвечала последняя. Можно думать, что народ разделял подобные же взгляды.
Вошедшие в употребление с XVII века скамьи в церквях устраивались в виде глубоких ящиков и были очень удобны для сна и дремоты во время плохой проповеди182. Так как народонаселение быстро увеличивалось, а новых храмов никто не строил, то скамьи сделались предметом торговли. Бедняки вытеснены были из храмов и оставались без богослужения. Крещальные купели находились в полном пренебрежении. Так в 1779 году, когда в, Вестминстерском аббатстве потребовалось место для нового памятника, купель была отодвинута, а за тем спокойно вынесена была в смежное помещение, где и лежала вверх дном. Престолы почти никогда не украшались, две зажженные свечи на них были редкостью; жертвенники скрылись из употребления, распятие и кресты считались подражанием папству, и люди, имевшие их в своих церквах, подозревались «в прикосновенности к костелу». Церковные колокола часто продавались с целью покрыть храмовые расходы. Если вешались новые, то вместо освящения, торжество сопровождалось пьянством: колокол взвертывался и наполнялся вином, откуда все желающие черпали и пили, иногда до смерти. Надгробные памятники украшались самыми нелепыми епитафиями183.
Ежедневное богослужение совершалось в немногих церквях, и даже самая мысль о необходимости ежедневного богослужения почти вымерла у народа. Только наиболее благочестивые священники служили по средам и пятницам. Дни, посвященные воспоминаниям святых, были забыты. Пятидесятница и Вознесение праздновались только в городах! При самом совершении богослужения не было однообразия в церквах. Предписанные «книгой обществ. молитв»правила не соблюдались. Священники часто совершали службу, не облачаясь в одежды; народ почти все время сидел «подобно зрителям в театрах»184. Обращение к востоку во время чтения символа веры считалось папским или языческим суеверием Молитвы, положенные в «книге общ. молитв», часто совершенно опускались или сокращались по усмотрению служившего. «Божественная служба, – говорит один писатель, – так обрезалась, что казалось, народ получал от священника лишь десятину за те десятины, которые священник получал от него»185. Символ св. Афанасия особенно не пользовался расположением низко-церковников, и так как чтение этого символа Георгом III запрещено было в королевской церкви, то епископы не могли заставить читать его в установленные церковью дни. Евхаристия совершалась раз в месяц, а во многих церквах только четырежды в год, и число причастников было самое незначительное. В 1800 году епископ Томлин посетил собор св. Павла в первый день Пасхи и в «обширном и знаменитом соборе было не более 6 причастников».
Обычай приступать к причащению коленопреклоненными скрылся. Смешение воды с вином во время Евхаристии наблюдалось в немногих церквах, да и то случайно. Каждение, совершавшееся в первой половине XVIII века, исчезло в конце. Достаточно было самого ничтожного предлога, чтобы вывести его из употребления. Пребендарий Илийского собора (1779 г.) Фома Гренин «возражал против каждения под тем предлогом, что последнее причиняло ему головную боль»186, и этого было достаточно.
Проповедничество упало повсюду. Саусэй говорит, что «дурные проповеди содействовали ослаблению Англиканской церкви»; Александр Нокс жаловался, что «духовенство потеряло искусство проповедовать»; Смит называл англиканскую проповедь «скучной и полной общих мест морали»187.