Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец

Так как впасть в состояние упразднённости (фана) и изглаженности для меня не меньшее блаженство, чем состояние бака и восхищённости, то я ставлю чистоту над нищетой, когда нахожусь в состоянии, сходном с упразднённостью (фана), и ставлю нищету над чистотой в состоянии бака, ибо нищета – это иное название бака, а чистота – иное название фана.

В последнем случае исчезает осознание бака, а в первом случае – осознание фана, так что моя натура становится нечувствительной ни к бака, ни к фана.

Выражено ("ибарат) прекрасно; однако заметим, что ни бака, ни фана не могут исчезнуть; каждая пребывающая в Боге вещь, которая претерпевает самоупразднение, освобождается от самой себя; а каждая вещь, которая становится пребывающей в Боге, пребывает вне самой себя.

При разговоре о фана неверно использовать преувеличения. Когда же говорят, что «фана упразднено», то это как раз и является преувеличением; на самом деле при этом имеется в виду отсутствие всяких следов идеи фана. Однако, пока остаётся хоть какой-то след существования, состояние фана не возникает; а когда состояние фана достигнуто, «упразднённость фана» – просто бессодержательное речение, которым говорящий тешит своё тщеславие.

Движимый тщеславием и опрометчивостью, свойственными молодости, я составил труд такого рода, озаглавленный «Книга об упразднённости и пребывании в Боге» [ «Китаб-и фана у бака»]. Однако в данной работе материал излагается с предельной осмотрительностью – хвала Богу, Всемогущему и Славному!

Таковы различия между нищетой и чистотой в духовном аспекте.

Совсем иное дело, когда чистота и нищета рассматриваются в практическом плане, а именно в плане освобождения «я» от мирского (таджрид) и отбрасывания всего, чем владеешь.

Существенным моментом здесь является разница между нищетой (факр) и бедностью (масканат). Некоторые шейхи утверждают, что нищий [духом] (факир) превосходит бедняка (мискин), ибо Бог сказал о первых:

И тем в нужде, кто на пути Господнем

Удержаны [от промыслов своих]

И в поисках [себе достатка]

Не могут двигаться по сей земле. (Коран 2:273)

Бедняк всё же имеет какие-то средства к существованию, а у нищих они отсутствуют, и потому нищета – это честь, а бедность – унижение, ибо, согласно правилу мистического Пути, обладающий средствами к существованию принижен. Как сказал Посланник: «Горе тем, кто почитает динар и дирхем, горе тем, кто почитает одеяния с ворсом!» Отказавшийся от средств к существованию – в чести, ибо он полностью полагается на Бога; а имеющий хоть какие-то средства к существованию – рассчитывает на них.

Другие шейхи полагают, что бедность выше, ибо Посланник сказал: «Позвольте мне жить бедно, и умереть бедно, и воскреснуть из мёртвых среди бедняков!» – а о нищете он сказал: «Нищета близка к состоянию неверия». С этой точки зрения нищий надеется на заработок, зато бедняк – независим.

В рамках Священного Закона некоторые богословы считают, что нищий – это тот, кто имеет достаток (сахиб булга), а бедный – тот, кто свободен от мирских забот (муджаррад); однако другие богословы утверждают обратное. Отсюда имя «суфий» давалось беднякам теми последователями Пути (ахль-и макамат), которые следуют первой точке зрения, предпочитая чистоту (сафват) нищете. Те суфии, которые принимают вторую точку зрения, предпочитают нищету чистоте – на тех же основаниях.

Глава 6

О порицании (маламат)

Пути порицания следовали некоторые суфийские шейхи. Порицание весьма действенно в случае, когда любовь нуждается в искренности. Последователи Истины (ахль-и ха‑к)[49]– особенно видные представители этого сообщества – выделяются тем, что они [намеренно] становятся объектами порицания со стороны простого люда.

Посланника, который является образцом и предводителем приверженцев Истины и шествует во главе любящих [Бога], все чествовали и считали безупречным до тех пор, пока откровение Истины не явилось ему и боговдохновение не снизошло на него. Одни говорили – «он гадальщик», другие – «он сочинитель», третьи – «он безумец», четвёртые – «он лжец» и т. д. А Бог говорит, описывая истинных верующих: они «не боятся порицающих. Это – щедрость Аллаха: дарует Он её, кому пожелает, – ведь Аллах – объемлющий, знающий!» (Коран 5:59). Так Бог указал, что Он побуждает весь мир порицать тех, кто следует Ему, но Он укрывает тех, кого любит, от взглядов посторонних (гайр), чтобы глаз чужака не узрел красоту их состояния; Он оберегает их также и от взирания на самих себя, чтобы они не видели собственную красоту и не преисполнились высокомерия и самодовольства. И потому Он окружает их обывателями, которые чешут языками на их счёт, и изволит сделать «порицающую душу» (нафс-и лаввама) частью их состава – чтобы другие могли порицать их за всё, что бы они ни делали, и чтобы они сами могли порицать себя за неблагое либо за благое, исполненное не лучшим образом.

Таков основололагающий принцип Пути к Богу, поскольку на этом Пути нет пятна либо «завесы», более труднопреодолимой, чем самодовольство. Бог в Своей доброте поставил преграду для Своих друзей на дороге ошибок. Их действия, даже благие, не одобряются простыми людьми, которые не видят их такими, каковы они на самом деле; свои смиренные деяния, даже многочисленные, друзья Бога никак не связывают со своей крепостью и силой, поэтому они недовольны собой и защищены от самонадеянности.