Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец

Он сказал:

– Теперь ты действительно сделал это.

Я попросил его объяснить эту тайну. Он сказал:

– Я составил трактат по богословию и мистицизму, который нелегко постигнуть умом. Мой брат Хизр захотел увидеть его, и Господь побудил воды перенести трактат ему.

Передают, что Абу Бакр Варрак сказал:

Есть три рода людей: богословы ("улама), правители (умара) и дервиши (фукара). Когда порочны богословы, искажаются благочестие и религия; когда порочны правители, у людей отнимают средства к жизни; а когда порочны дервиши, развращаются людские нравы.

Развращение богословов состоит в алчности, правителей – в несправедливости, дервишей – в лицемерии. Правители не подвержены порокам до тех пор, пока не отвернутся от богословов; богословы не подвержены порокам, пока они не общаются с правителями; а дервиши не подвержены порокам, пока не жаждут показных проявлений, поскольку несправедливость правителей происходит от нехватки знания, корыстолюбие богословов – от нехватки благочестия, а лицемерие дервишей – от нехватки упования на Бога.

44. Абу Саид Ахмад ибн Иса аль-Харраз (об отношении к доброте)

Он был первый, кто описал учение о растворении человека в Боге (фана) и пребывании человека в Боге (бака). Он – автор блестящих литературных произведений, тонких афоризмов и аллегорий. Он встречался с Зун-Нуном, египтянином, и был связан с Бишром и Сари.

Передают, что о словах Посланника «Сердца естественным образом выказывают любовь к тому, кто добр к ним» он сказал:

«Ох! Посмотреть бы на того, кто, не видя иной доброты к себе, кроме как от Бога, не потянулся бы к Богу всем, что у него есть» – ибо истинная доброта принадлежит Хозяину всего преходящего и даруется лишь тем, кто имеет нужду в ней. Как может тот, кто сам нуждается в доброте других, даровать её кому-то? Бог – Царь и Господин всего и ни в чём не имеет нужды. Осознавая это, друзья Божии прозревают Подателя и Благодетеля в каждом даре и благодеянии. Их сердца полностью пленены любовью к Нему и отвернулись от всего иного.

45. Абу"ль-Хасан Али ибн Мухаммад аль-Исфахани (о присутствии (хузур) и несомненности (якин); о сердце (диль))

Говорят, что его звали Али ибн Сахль. Это был великий шейх. Джунайд и он вели утончённую переписку, и Амр ибн Усман Макки приезжал в Исфахан повидаться с ним.

Он общался с Абу Турабом и Джунайдом, следуя в суфизме достохвальным путём, имеющим уникальные особенности. Его украшение – согласие с Божьей волей и самодисциплина, зло и порча миновали его. Он прекрасно толковал теорию и практику мистицизма и доходчиво объяснял их трудности и символические отсылки.

Передают, что он сказал:

«Присутствие (хузур) лучше несомненности (якин), ведь присутствие – состояние устойчивое (ватанат), а уверенность – состояние шаткое (хатарат)» – то есть присутствие делает своей обителью сердце и не допускает забывчивости, а уверенность – это ощущение, которое приходит и уходит. И потому «присутствующие» (хазиран) находятся в святыне, а обладающие уверенностью (мукинан) – лишь у ворот. Тема «отсутствия» и «присутствия» будет рассмотрена в особом разделе.

Он также сказал:

Со времён Адама до Воскресения люди кричат: «Сердце! Сердце!» Хотел и я найти кого-нибудь, чтобы взглянуть, что это за сердце такое, каково оно, – но так никого и не нашёл. Обычно люди называют сердцем (диль) ту часть тела, которой обладают безумцы, люди восторженные и дети – те, кто на самом деле без сердца (бидиль). Что ж такое сердце, что его только и можно, что назвать?

Иными словами, если я назову дух сердцем, он сердцем не станет. Если я назову сердцем знание, то ведь и оно – не сердце. Все свидетельства Истины имеют место в сердце, и все жё единственное, что в наших силах, – это называть сердце сердцем.

46. Абу"ль-Хасан Мухаммад ибн Исма"ил Хайр ан-Нассадж (об уверенности (якин))