609
Схолия: «Прокладывающий путь ведения в соответствии с [духовным] деланием и по подражанию воспринимающий нечто от газели и птицы сохраняет неприступность добродетели». — Ср. у св. Григория Нисского: «Газель обозначает зоркость [человека, способного] видеть все, ибо, как говорят, это животное получило свое название от сверхъестественной силы зрения» (Gregorii Nysseni. In Canticum Canticorum. Edidit H. Langerbeck. Leiden, 1960, p. 141).
610
Схолия: «Какому благу научается тот, кто любомудрствует о Божественном, по своей воле и разумно перемещая в себя естественное созерцание льва?»
611
Схолия: «Каким образом должен стать любомудром подражающий змию и голубю?»
612
Схолия: «Какую пользу мы можем извлечь из горлицы?»
613
Схолия: «Тот, кто по подражанию соотносит свой собственный закон с законами сущих, является добродетельным, ибо он принимает во внимание и [беспорядочное] движение [существ], лишенных разума; а тот, кто по подражанию изменяет свой [закон] на законы других [тварей], является страстным, ибо он обращает силу разума в неразумие».
614
Данный абзац, по сути дела, является развитием мысли св. Апостола Павла, высказанной им в одной фразе: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» (1 Кор. 4:7).
615
Схолия: «Естественными телами он называет все то, что подвластно рождению и тлению».
616
Схолия: «Правильное предостережение, потому что мы должны сражаться не с тварью, Создателем которой является Бог, но с беспорядочными и противоестественными движениями и действиями относительно нее сил, которые присущи нам».
617
Понятие παρυπόστασις (Эриугена переводит его просто как substantia) в данном случае буквально означает «зависимое существование». Дионисий Ареопагит, за которым частично следует здесь преп. Максим, применял это понятие для характеристики зла, говоря: «Зло обладает не бытием (ὑπόστασιν), но неистинным (или: зависимым) бытием» (παρυπόστασιν) (цит. по: Lampe G. W. Н. Op. cit., р. 1046). Чуть ниже преп. Максим для обозначения возникновения «страстей бесчестия» использует глагол καρυφίστημι, оттеняющий «антитетичный» истинному бытию способ их появления. О зависимости преп. Максима от «Ареопагитик» в этих терминах см.: Volker W. Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zu 90. Geburtstag dargebracht. B., 1961, S. 345.
618
Понятие «мир» (εἰρήνη) играло значительную роль в богословской системе преп. Максима, обозначая высшее состояние духа, достигаемое в подвиге борения со страстями и ведения, которое характеризуется примирением противоположностей, присущих тварному миру (см.: Balthasar Н. U. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus des Bekenners. Einsiedeln, 1961, S. 352). В данном месте это понятие явно окрашивается тем колоритом, которое оно приобрело в аскетической письменности. См., например, у блаж. Диадоха Фотикийского: «Итак всем, но особенно миром душевным, должно покоить Духа Святого, дабы мы всегда имели при себе светильник знания сияющим». Греческий схолиаст блаж. Диадоха утверждает, что «мир в душе бывает тогда, когда против нее не воюют страсти». Он полностью единодушен с преп. Марком Подвижником, определяющим этот «мир» как «освобождение от страстей» (см.: Попов К. Блаженный Диадох, с. 91).
ebooksa