Вечное равновесие

Да, эти слова обращены к тем, кто уже принял Христа, и кто уже последовал Его слову (1Кор.1:1,2), но по большому счёту они касаются абсолютно всех людей, потому что все мы являемся детьми Одного Бога. И Апостол своими словами демонстрирует отношение Отца к нашим личным представлениям о вещах. То есть Сам Бог не старается нам ничего навязывать, и в отношениях с нами Он со Своей стороны не переходит неких пределов, не нарушает межличностные границы (стихи 37,38). Он является лучшим примером того, что значит действовать благопристойно и чинно, а это невозможно без соблюдения определённых границ. Только в такой атмосфере взаимоуважения и почитания Бога может проходить нормальное духовное общение, позволяющее всей Церкви (да и любому человеческому сообществу) расти в Истине, «слагаясь стройно», без перекосов, сохраняя вечное равновесие для вечной славы Божьей (Еф.2:19–22).

Глава 23: Смена времён. Равновесие в труде

Продолжая говорить о вселенском равновесии, вспомним знаменитую фразу, которую мы находим в Библии: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1). На мой взгляд эти и последующие слова из книги Екклесиаста несут в себе довольно ясный намёк на существование в созданной Богом Вселенной некоей нормы равновесного соотношения всех явлений, каждое из которых имеет своё место и своё время в системе мироздания. И, надеюсь, у нас уже нет никаких сомнений в том, что нарушение равновесных соотношений влечёт за собой активизацию тех самых равновесных сил, которые снова всё приводят к норме.

Вспомним также о динамическом свойстве вселенского равновесия, обуславливающем его природу — равновесие достигается не в статике, а именно в динамике, и сама Вселенная построена так, что в ней все естественные процессы протекают на грани между экономией энергии и её необходимыми затратами, то есть абсолютно равновесно. Вселенная крайне рациональна, хотя в ней всегда есть место и иррациональности, и потому для уравновешивания этой дихотомии всегда работают равновесные силы, а сам процесс балансировки носит именно динамический характер, так как в статическом равновесии не может долго находиться ни одна вещь и ни одно явление в природе.

Так получается, что главной характеристикой нормальных равновесных соотношений является попеременная сменяемость явлений и вещей, без чего неизбежно нарушалась бы сама норма и возникал бы дисбаланс, грозящий развитием деструктивных процессов. И, судя по всему, основная мысль, выведенная Екклесиастом из его жизненных наблюдений, состоит в утверждении того самого вечного закона равновесия, который работает в любом случае, хотим мы того или нет — если мы не поддерживаем равновесные соотношения сами и добровольно, то сила закона равновесия это сделает в любом случае и без нашего участия. То есть смена времён для всякой вещи под небом происходит в любом случае, хотим мы того или нет.

Далее среди прочего Екклесиаст говорит: «время разрушать, и время строить» (Еккл.3:3), «время разбрасывать камни, и время собирать камни» (3:5), «время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать» (3:6).

Размышляя на тему трудовой деятельности человека и следуя простой логике, мы могли бы продолжить слова Екклесиаста примерно так: есть время для работы и есть время для отдыха. Но, похоже, это был бы слишком простой вывод, и всё обстоит несколько сложнее. Возможно, именно по причине такой неоднозначности, Екклесиаст не включил дихотомию «время работать — время отдыхать» в своё знаменитое высказывание (Еккл.3:1–8), хотя она вроде бы и напрашивается сама собой.

Заметим, что, например, в парах «разбрасывание — собирание» и «разрушение — строительство», несмотря на диаметральную противоположность действий, и та, и другая части этих дихотомий имеют нечто общее — и то, и другое является работой, то есть требует определённых трудовых затрат. И если посмотреть на некоторые другие пары выражений в тексте Екклесиаста, то можно увидеть, что практически все они связаны с неким трудом. То есть понятие «труд» по сравнению с перечисленными понятиями относится к более объемлющей категории более высокого порядка.

О перечисленных выше вещах, а также о смехе и плаче (4 ст.) или разговоре и молчании (7 ст.) Екклесиаст совершенно определённо сказал, что для каждой из них есть своё время. Но о труде, как таковом, сказано не так односложно, и потребовалось написать о нём гораздо подробнее. Читаем дальше со стиха 9:

9 Что пользы работающему от того, над чем он трудится? 10 Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том. 11 Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца. 12 Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. 13 И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это — дар Божий.

(Еккл.3:9-13)

Что мы видим отсюда? Во-первых, эти слова как бы подводят итог и обобщают всё сказанное до того в стихах 1–8. Практически вся жизнь человека, состоящая из перечисленных в этих стихах вещей, сопряжена с трудом. Строить и собирать, искать и сберегать, воевать и налаживать мирную жизнь, даже в каком-то смысле говорить и молчать — всё это труд или работа. Во-вторых, здесь различимо данное Богом Екклесиасту представление о жизни человека, как о некоем балансе между трудом и отдыхом, между напряжением и расслаблением. А в-третьих, автор делает совершенно однозначный вывод, что всякий труд хорош только с одним условием, если он сопровождается миром в сердце, весёлым настроем и добром, что без Бога невозможно в принципе, потому что это дар Божий.

Если пойдём ещё глубже, то отметим следующие слова:

«Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей» (ст.12). По утверждению Екклесиаста, веселие в сочетании с добрыми делами — это самое лучшее, что может быть в жизни человека. Так задумано Богом! Мы же, включая свою прямую логику, можем всё понять слишком однобоко. Мол, раз есть время строить, собирать, искать и сберегать, тогда есть и другое время для противоположных вещей. А отсюда можно сделать простой вывод, что когда мы чего-то не делаем, например, не созидаем, не собираем и так далее, то разрушаем, разбрасываем и теряем. Но слишком прямая логика приведёт нас в тупик, ведь совсем не обязательно, что отсутствие действия (работы) должно приводить к разрушениям и потерям. По крайней мере, не во всяком случае.

Давайте не будем путать откровенную лень с отсутствием необходимости напрягаться. Мудрость Бога учит нас искать возможности для сокращения издержек, связанных с излишним напряжением, что не имеет с ленью ничего общего. Например:

10 Если притупится топор, и если лезвие его не будет отточено, то надобно будет напрягать силы; мудрость умеет это исправить… 15 Труд глупого утомляет его, потому что не знает [даже] дороги в город… 18 От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом.

(Еккл.10:10,15,18)

Мы видим, как из глубины веков вытекает мудрое учение о правильном отношении к тому, что нам приходится делать каждый день в своей жизни (всякая работа и всякий труд). Но если мы просто видим, что это древнее учение имеет в себе зерно истины, и потому склонны доверять ему, но при этом не пытаемся найти сам источник, — не доходим до основания учения, — то тогда не сможем по-настоящему понять и смысл самого учения. Вот, например, из вышеприведённых в этой главе отрывков можно понять, что Бог дал человечеству различные дела и учит нас, как их делать наиболее эффективным образом, чтобы при этом работа нас радовала. Но не кроется ли здесь ещё более глубокий смысл? Ведь мудрость Бога охватывает гораздо более широкие сферы, нежели все наши дела вместе взятые.

Обратите внимание, как сказал Екклесиаст: «Что пользы работающему от того, над чем он трудится? Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том. Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (Еккл.3:9-11). Посмотрите, ведь работа — это не всё, что нужно человеку в жизни. Что толку от работы, если она делается просто ради работы? Из данного текста следует, что Бог дал людям эту заботу в качестве некоего упражнения. Хорошо если в какой-то деятельности нас радует не только (или не столько) результат, но и сам процесс, и хорошо, когда упражнения делаются с радостью. Но главный смысл не в них самих. Упражнения всегда предназначены для подготовки к чему-то большему. Человек не может постигнуть всех дел Бога от начала до конца, но упражнения, данные Им, позволяют нам идти по пути этого познания. И совершенно очевидно, что необходимо идти дальше к самому Истоку Истины, чтобы пролить свет на смысл, который придаёт нашим делам Бог. Сейчас мы этим и занимаемся.

Итак, мы говорим о равновесии. Нам приходится каждый день делать какие-то дела, будь то зарабатывание денег, занятия спортом, поддержание порядка в доме или что-то подобное. Однако независимо от важности того или иного дела принцип равновесия не меняется, и повышенный фокус на чём-то одном при полном или даже частичном пренебрежении другими вещами разрушает баланс. Такое отсутствие равновесия без печальных последствий может иметь место только там, где речь идет о действительно неважных вещах. Но когда дело касается жизни человека, то тут неважных вещей просто не существует, ведь из мелочей вся жизнь и состоит. Поэтому говоря о равновесии нельзя обойти стороной и не затронуть более подробно такую область жизни человека, как его трудовая или профессиональная деятельность, ведь она часто занимает более трети суточного времени, а, следовательно, и более трети жизни. Многие люди посвящают работе даже сверх того, — половину и более своего времени, — пренебрегая не только другими важными делами, но даже собственным сном и вообще здоровьем. Это совершенно разрушительная тенденция, так как это есть уход от правильного жизненного баланса. В следующих главах мы ещё коснёмся темы баланса в основных сферах жизни, а сейчас будем говорить только о правильном (сбалансированном) отношении к труду.