Вечное равновесие

Вроде бы человеку не было нужды работать. Но это не совсем так. Да, нужды не было, но было дело, которое требовало от человека некоторой ответственности, некоторых затрат сил и времени, что само по себе и есть работа. Он должен был властвовать (в ограниченном виде). Власть же требует ответственности. Ответственность, в свою очередь, требует сознательности и определённой работы над собой. Человек же на тот момент не знал ничего, кроме добра. Он ещё не знал разницы между злом и добром, но при этом ему не было нужды напрягаться даже для такого ответственного дела, как властвование. Человек должен был только подражать Богу в том, что делал Господь. Подумайте только, какие условия создал Бог для жизни человека, который мог пользоваться практически неограниченной свободой, зная при этом только добро. И это могло продолжаться до тех пор, пока есть жизнь.

Понимая характер Творца, Который всё делает взвешенно и требует справедливости, мы должны так же понимать, что власть всегда соседствует с ответственностью. И часть работы человека состояла в том, чтобы, имея власть, творить справедливость и поддерживать нужное равновесие. Бог, наделив человека властью, ожидал от него и ответственного её применения. Ведь если кому-то даётся власть, то от него требуется и ответственность в том, как он ею распоряжается. Справедливо и обратное — если от кого-то требуют ответственности, то этот кто-то должен быть наделён и соответствующими полномочиями. А иначе, как он сможет нести полноценную ответственность за своё дело, если не имеет на это полномочий? Этого требует справедливость. И такое равновесие должно присутствовать во всей деятельности человека.

Остановимся здесь на минуту. Пусть до нашего сознания дойдёт тот факт, что по замыслу Бога нам вообще не надо было работать в том понимании, какое мы имеем сейчас. Но при этом человеку необходимо какое-то дело, чтобы реализовывать заложенный в него потенциал творца (по образу по подобию Бога). И тогда Бог дал нам особое дело — быть Его со-творцами и продолжать отстраивать окружающий мир, который в то время находился только в младенческом состоянии. Ресурсы в этом мире практически не ограничены, и нам не надо было бы заботиться о том, чтобы их копить, как говорится, «на чёрный день». Кстати, намёк на это содержится в истории с манной небесной и перепелами, когда позже Бог повёл Свой народ из Египта на сближение с Собой (Исх.16:12–35). Изначально нам нужно было только наслаждаться тем миром и его изобилием, которое создал Бог, и просто поддерживать мир в должном порядке. Но только наши собственные неверные шаги увели нас (в лице Евы и Адама) с данного пути, и нам приходится теперь самим искать себе пропитание, заботиться об одежде и крыше над головой, плюс ещё много всего, что прилагается сверх основных потребностей. Произошёл глубокий разрыв в наших отношениях с Создателем, и теперь мы, стоя на одном берегу обрыва, не видя связи с Творцом и не имея доступа к тому изобилию, которое было создано Им для нас, вынуждены озираться по сторонам и искать источники силы. Но Бог неизменен! И прямо сейчас Он стоит по ту сторону обрыва и ждёт нас. Он не просто стоит, но выстроил мост над пропастью, по которому мы можем вернуться к Нему. Иисус пришёл, чтобы показать этот мост. Посмотрите отрывок из Писания, в котором Иисус как раз об этом и говорит. И обратите внимание на первые стихи и на то, как они разворачиваются далее до конца отрывка:

24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. 25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? 26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? 27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? 28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; 29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; 30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! 31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? 32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. 33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. 34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы.

(Матф.6:24–34)

Вначале отрывка говорится о невозможности служить двум господам одновременно. Речь идёт о Боге с одной стороны, и о маммоне (богатстве, имуществе) — с другой. Часто эта коллизия воспринимается неправильно. Очень распространено мнение, что богатство совершенно несовместимо с духовностью. Да, Иисус подчеркивает неравенство между ними. Но дело здесь не в том, что одно духовно, а другое материально, и потому они несовместимы. Суть этого неравенства в том, что маммона (богатство, в широком смысле имущество или блага) — это есть творение Бога, а Бог — это Творец всего. Люди, стоящие на одной стороне обрыва, зацикленные на получении благ и озирающиеся по сторонам, чтобы их найти, должны увидеть мост через пропасть, но не должны думать, что этот мост ведёт их к маммоне. Этот мост ведёт к Самому Богу — источнику всех благ. Искать нужно Бога, а не то, что Он может дать. В этом весь смысл. Мы уже знаем, что Бог является Центром всего, в том числе и равновесия. Таким образом, равновесного состояния в наших финансовых вопросах и вопросах имущества можно достигать только опираясь на это Центр. Потому в конце отрывка Иисус и говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». И ещё обратите внимание на следующие за этим слова: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы».

Таким образом, поиск Бога и Его Истины — это и есть та основная работа, которую Бог дал нам на каждый день. Это работа по поддержанию истинного равновесия во всей нашей деятельности, а центр этого равновесия — в Самом Боге. Вот в чём заключена главная работа для человека согласно замыслу Создателя. Об этом же свидетельствуют и слова Иисуса из другого места Библии:

«… вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Иоан.6:29).

Поиск Бога и Его Истины — это дело, уделяя которому должное время и выполняя которое в приоритетном порядке, мы уравновешиваем все остальные дела в нашей жизни.

Глава 24: Равновесие в реализации добрых намерений. Евангелие

Трудно было бы не согласиться с утверждением, что работать без отдыха так же вредно, как и всегда находиться только в праздном состоянии. Ведь и то, и другое — это крайности, а как мы знаем, уклонения от центральной равновесной линии всегда будут вызывать действие равновесных сил, которые всегда действуют против нас и наших замыслов, если мы уклоняемся в крайние состояния. С другой же стороны невозможно отдыхать и работать одновременно, при этом надеясь получить качественные результаты. Поэтому в логике нормального мироустройства предусмотрено отдельное время для работы и отдельное время для отдыха. В Библии это положение выражено словами Екклесиаста: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1–8). Причём это касается любой работы, которую мы делаем в жизни, будь то духовная, интеллектуальная или физическая деятельность.

Подробнее о равновесии в области ежедневной трудовой деятельности мы говорили в предыдущей главе, а сейчас коснёмся только одного специфического аспекта работы, — включающего в себя одновременно и духовную, и интеллектуальную, и физическую составляющие, — от сбалансированности которого зависит очень многое на планете, какой бы сферы деятельности человека мы бы не коснулись. Речь пойдёт о реализации наших добрых намерений.

И вот почему, как мне думается, этому вопросу стоит посвятить отдельную главу. Слишком многое в мире делается с убеждением в том, что одни люди должны согласиться с другими, потому что те хотят для них исключительно добра, а эти почему-то часто этого не понимают и сопротивляются усилиям доброжелателей. Между тем на такие усилия тратится слишком много энергии, времени и других ресурсов, но при этом часто результат подобных усилий бывает качественно противоположным изначальному намерению. Учитывая всё сказанное выше о вселенском балансе и других категориях, пронизанных законом равновесия, мне думается, что проблема заключается в перекосах и дисбалансе, причиной которых является в корне неправильное представление о добре и зле и их проявлениях в повседневной жизни во взаимоотношениях между людьми и между человеком и Богом.

Но добро и зло — это слишком абстрактные категории, чтобы только с помощью них можно было бы прийти к однозначному выводу об истинных причинах того явления, что часто добрые намерения превращаются в зло. Нам для этого потребуется перебрать множество понятий и их определений, а также разобрать множество исторических примеров, в которых будут видны причины, цепь событий и следствия, показывающие механизм превращения сугубо добрых намерений в чистое зло. Но формат данной книги не позволит этого сделать с нужной степенью качества, а потому мы здесь должны ограничиться довольно обобщёнными формулировками и может быть парой-тройкой наиболее показательных примеров-иллюстраций. И я выбрал в качестве примера такую область человеческой деятельности, которая за всю историю человечества сама по себе затрагивала настолько много судеб разных людей, а также настолько глубоко проникла в массовое бессознательное и коллективное сознание, что по идее должна являться универсальным примером почти для всех читателей. Ведь так или иначе тема веры в религиозном контексте затрагивает всех людей без исключения — то есть даже если человек считает себя абсолютным атеистом, то его атеизм является ни чем иным, как верой в то, что Бога нет. Но если Бога нет, то зачем бороться с самой мыслью о Его существовании? А если Он есть, то какой смысл прятаться от данного факта? Таким образом понятие атеизма берётся из человеческого противоречия, связанного с неспособностью принять очевидное. Ведь вряд ли кто-то в здравом уме сможет всерьёз утверждать, что всё в его жизни зависит исключительно от него самого и нет никаких внешних сил, которые не вмешивались бы в его судьбу. При этом совершенно без разницы, что понимается под этими силами, — Бог, Высший Разум, Космос, Вселенная и так далее (мне удобнее использовать понятие «Бог»), — если их влияние оказывается настолько значительным. И тогда, если человек начинает осознавать свою зависимость от этих сил и при этом не желает быть похожим на щепку среди океана, то ему не остаётся ничего другого, кроме как начать всерьёз познавать природу этих сил и искать своё место в системе мироздания.

Проблема же заключается в том, что человеческое стремление к познанию Бога всегда находится на грани между ограниченным познанным и безграничным непознанным, то есть в той области, где совершенно естественным образом существуют все условия для масштабных манипуляций сознанием. Это некая «серая зона», где зачастую чёрное кажется белым, а белое — чёрным, и данный факт всегда носит в себе огромный потенциал для формирования ошибочных представлений о мире в целом и о добре и зле в частности.

В данных объективных условиях протекало формирование понятия «Евангелие», которое со временем оказалось настолько искажённым, что очень часто в умах людей вызывает натуральное отторжение вместо того, чтобы даровать несгибаемую надежду и уверенность в жизни и даже за её зримыми пределами.

В 8-й главе приводилось описание того, чем зачастую оборачивались крестоносные паломничества, имеющие в своей идеологической основе, казалось бы, несомненное добро, но в итоге практически неизменно приносившие смерть и разрушения. Этот пример сам по себе настолько красноречив, что, пожалуй, его одного достаточно для понимания проблематики превращения добрых намерений в чистое зло, но мы там говорили больше о внешней стороне или о внешних проявлениях глубинных мировоззренческих установок, позволявших толпам религиозных фанатиков и их предводителям творить столько зла под знамёнами христианства. Саму же идеологическую основу подробно мы там не разбирали, тогда как именно она являлась и всегда является опорой для любых внешних проявлений. Поэтому в данной главе постараемся восполнить пробел и подробнее рассмотреть этот важный аспект, тем более что он прямо связан с темой добра и зла. Рассмотрим вопрос через призму так называемого благовестия, под идеологическими знамёнами которого за всю историю человечества делалось, наверное, больше всего попыток реализации добрых намерений, которые далеко не всегда заканчивались так же хорошо, как выглядели на старте. На этом примере, надеюсь, мы сможем отследить, каким образом и из-за чего происходит нарушение баланса.

Те из вас, кто далёк от темы благовестия и не собирается в неё погружаться, конечно, могут сразу перейти к следующей главе, но всё же рекомендую не отбрасывать ничего, что относится к общей теме равновесия, чтобы картина получилась наиболее полной, тем более что ваше нежелание рассматривать тему благовестия, скорее всего прямо связано как раз-таки с нарушением с чьей-то стороны баланса при реализации благого намерения по отношению к вам, вследствие чего при знакомстве с данной темой у вас сформировалось негативное представление. Ведь любой, кто знаком с Благой Вестью в её неискажённом виде никогда не скажет, что она посредственна или недостойна самого пристального внимания. Но если всё-таки вас это не интересует, то просто профильтруйте всё через сито собственных убеждений, и, надеюсь, вы увидите, как в сухом остатке будут отчетливо видны признаки присутствия и в этой сфере вездесущего всеобъемлющего закона мироздания. То есть соблюдение равновесия необходимо даже в таких нетерпящих отлагательств видах деятельности, к которым по убеждению всех нормальных христиан относится так называемое спасение души (зачастую не только своей, но и людей вокруг).

Думаю, сейчас самое время попытаться дать более или менее полное и точное определение понятию «благая весть», потому что от его правильного понимания будет зависеть осознание проблематики нарушения равновесия при реализации благого намерения донести до всех людей планеты эту самую благую весть. Мощь самой идеи настолько велика, что зачастую захватывает верующих людей так сильно, что многие оказываются неспособными справиться с этой силой, которая начинает их толкать к действиям при том, что они сами ещё недостаточно полным и правильным образом осознают идею, от чего часто происходило и происходит до сих пор немало искажений самого смысла Евангелия с неприятными последствиями разной степени тяжести.

В христианском мире под благовестием понимается распространение благой вести или Евангелия о том, что Бог послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, Который должен был стать жертвой за грехи всего человечества, что и произошло через Его распятие на кресте. И Евангелие гласит, что Иисус после казни воскрес и был вознесён в славе на небеса. Суть же Евангелия состоит в том, что человек никакими своими словами и поступками не может добиться снятия с себя вины или смягчения ответственности перед Богом, потому что это в принципе невозможно для человека, но возможно для Бога, Который и предложил путь спасения через жертву Христа. Таким образом, человек спасается, — то есть входит в прямые и ничем необременённые отношения с Богом, — только верой в Христа, а вернее в Его жертву и воскресение к жизни. И единственное действие, которое требуется для вхождения в дверь спасения — это покаяние и крещение. Суть этих понятий так же необходимо понимать правильно, чтобы не наломать дров, но об этом нужно говорить отдельно, а мы сейчас говорим только о том, что является единственным условием, без которого даже крещение теряет всякий смысл — и это вера в Евангелие. Однако если коротко, то покаяние — это кардинальный разворот в мыслях, а потом и в действиях в результате глубинной трансформации, когда человек начинает смотреть на вещи под совершенно иным углом зрения, что становится возможным от осознания сути Евангелия. А крещение (что значит погружение) — это символ пути от старой жизни к новой как бы через смерть, погребение и последующее воскресение.