Вечное равновесие

22
18
20
22
24
26
28
30

Любовь всему верит (1 Кор.13:7). Это значит, что Божьи люди не должны изначально подозревать друг друга и сразу же препятствовать друг другу в высказываниях, едва уловив нотки незнакомых идей. Если же откроется, что кто-то имеет неверные представления и стоит на опасном пути (Гал.1:8,9), то другие могут помочь такому человеку увидеть правду (2Фесс.3:14,15, 2Тим.2:23–26). Но как можно ему помочь, если прежде, не выслушать его? И ведь может оказаться, что он-то как раз и прав, несмотря на то что оппонентов было большинство. Устойчивость любого общества почти целиком зависит от того, насколько адекватно оценивается и эффективно используется его внутренний ресурс, которым являются ВСЕ его члены без исключения.

Вот как сказал Никодим, один из Иудейских начальников, перед тем как Иудеи хотели схватить Иисуса: «судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» (Иоан.7:51). В случае, к которому имеет отношение этот отрывок, Иудеи ничего не могли противопоставить закону Бога, и они разошлись (Иоан.7:52–53). Но этот закон Бога относится не только к Иудеям. Такого же равновесия и справедливости Бог требует от всех Своих людей. Так было, когда Апостол Пётр ходил к язычникам и ел с ними, а ученики в Иерусалиме упрекали его (Деян.11:1-18). Он стал объяснять, а они слушали до конца. Тогда все пришли в состояние понимания и равновесия: «Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян.11:18). Они бы не пришли к мысли, что «и язычникам дал Бог покаяние в жизнь», если бы не воспользовались возможностью помолчать. У нас у всех есть убеждения и знания, но для утверждения справедливости этого явно недостаточно, нужна ещё и любовь, дающая способность уважать и воспринимать мнения других людей: «…мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает…» (1Кор.8:1).

Мы должны строить наше общение на принципах справедливости, ведь только так можно отыскать Истину:

27 Если кто говорит на [незнакомом] языке, [говорите] двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. 28 Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу. 29 И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. 30 Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. 31 Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. 32 И духи пророческие послушны пророкам, 33 потому что Бог не есть [Бог] неустройства, но мира. Так [бывает] во всех церквах у святых.

(1Кор.14:27–33)

Возвращаясь к теме разницы между проповедями (для верующих и неверующих проповедь разная), скажем, что этот отрывок вполне можно было бы включить в какую-нибудь из таких проповедей, поскольку это часть Библии. Но именно данный отрывок касается отношений внутри Церкви среди учеников Христа и не имеет отношения к обращению людей мира, хотя и им на каком-то этапе их поисков Бога было бы полезно познакомиться с принципами общения между духовными людьми в Церкви. Однако этот отрывок и, соответственно, построенные на нём проповеди, будут малополезными для убеждения людей оставить грешный образ жизни и стать христианами. Для этого лучше воспользоваться другими фрагментами Библии, ведь слово Бога, нашедшее в ней отражение, чрезвычайно богато и охватывает буквально все стороны жизни. То есть нужно уметь различать не только время, когда нужно говорить, а когда лучше промолчать, но надо ещё понимать, какие вещи говорить уместно, а какие лучше не говорить.

Итак, отрывок 1Кор.14:27–33 учит о том, что в том, как общаются члены Церкви, должен быть определённый порядок, построенный на простом принципе «время говорить и время молчать». Не дослушать или перебить говорящего человека означает не дать ему высказать свою мысль, а это автоматически ведёт к непониманию того, о чём он говорит. Ведь он высказал только часть мысли, и перебивший его воспринял только часть, а не целое. Но только когда разные части мысли сливаются воедино, появляется возможность приблизиться к истинному пониманию сказанного.

Принципы, которым учит Бог в отношениях внутри Церкви, автоматически переносятся и на отношения верующих с окружающим миром. Справедливо и обратное утверждение, что здоровые принципы отношений в окружающем мире также в полной мере применимы и в Церкви. То есть в глазах Бога не имеет никакого значения, в какой именно среде люди применяют те самые принципы, так как перед Ним все одинаково важны и все без исключения являются Его любимыми детьми. Поэтому истинная культура общения (в которой всему своё время), независимо от того, в какой именно среде она зарождается, естественным образом распространяется на все слои общества и все его кластеры. И если кто-то считает себя более правильным или праведным, то он должен не превозноситься над другими, а быть им примером — то есть самим своим существованием являть миру пример реализации здоровых принципов отношений. И тогда, если в качестве такого примера должна считаться Церковь, то её миссия в этом и должна заключаться, а иначе перестанет быть тем светом миру, о котором учил Своих учеников Иисус (Матф.5:13–16). Если ученики Христа следуют Его заповедям и стараются научить других людей тому, чему научены сами (Матф.28:18–20), то и принцип «время говорить и время молчать» должен начать работать в этих отношениях точно так же.

Если же смотреть шире, то вообще принципы всеобщего равновесия являются общими для всех обитателей планеты, а не только для каких-то «особо избранных». Но если эти люди всё-таки по каким-то причинам считают себя избранными и просвещёнными, то вместе с тем должны осознавать и нести настолько же серьёзную ответственность перед всеми остальными людьми, так как им дано знание, которое очень легко может быть понято другими неверно (Иак.3:1, Лук.12:47,48). По отношению к Библии, чтобы правильно понимать всё написанное в ней, нужно применять те же самые принципы равновесия, которые применяются в отношениях с людьми и Богом, ведь Библия написана для людей и учит отношениям среди нас и нашим отношениям с Отцом.

Есть такое выражение, которое можно услышать от христиан протестантского толка: «когда Библия говорит, мы молчим; когда Библия молчит, мы можем говорить». Но есть и противоположное по смыслу выражение, которое можно услышать также в христианской среде: «когда Библия говорит, мы говорим; когда Библия молчит, и мы молчим». Трудно сходу разобраться, какое из данных двух выражений более соответствует истине. И даже не стоит думать, что в этом можно разобраться быстро. Однако из этого хорошо видно, насколько сильно в мире и в разных его частях распространено влияние сатанинской концепции разделений. Но как же при этом сохранять мир между верующими людьми, которые всегда могут найти повод отделить себя от других себе подобных? Ответ очень прост. Нужно просто давать друг другу высказываться так, как это делается «во всех церквах у святых» (1Кор.14: 33). Поэтому и идёт речь о необходимости иногда помолчать, и помолчать столько времени, сколько нужно собеседнику, чтобы полностью высказаться о своей позиции. Более того, нужно уметь промолчать и после того, как тот закончит. К тому же ведь никто на самом деле не обязывает нас в обязательном порядке сходу принимать за истину чужие мысли, и никто не заставляет навязывать нашу точку зрения всем остальным (Рим.14:22).

Но и это ещё не всё. Чтобы двигаться в развитии отношений по пути соединения в Боге, а не по пути бесконечного разделения, совершенно необходимо искать нечто общее, что людей объединяет. А оно есть в любых даже самых полярных мнениях. Вот в примере с теми же приведёнными чуть выше протестантскими фразами мы видим нечто общее. И это отражение принципа, некогда озвученного Екклесиастом, — «всему своё время», — а этот принцип напрямую связан с действием фундаментального закона равновесия. Принцип «время молчать и время говорить» присутствует как в одной, так и в другой фразах. И если просто использовать этот принцип в своих взаимоотношениях с инакомыслящими, то можно добиться заметных результатов во взаимном понимании и, как следствие, во взаимном принятии. Одной только способностью слушать и при этом слышать, можно добиться гораздо большего, чем самыми изысканными и впечатляющими речевыми оборотами, и тем более навязчивой маниакальной манерой, основанной на обязательной необходимости всех привести в свою орбиту.

И вот ещё одно, на мой взгляд, важное замечание. Если звучит только Библия (или другое Священное Писание), а мы сами не можем сказать и слова, то совершенно не ясно, что у нас внутри. Так нельзя ничего поправить и изменить в нас самих, и также подобное поведение вызывает у стороннего наблюдателя вполне объяснимые сомнения в нашей компетентности и даже искренности. Но когда звучит попеременно слово Писания и наши собственные слова, то становится намного яснее то, насколько наши убеждения созвучны с Писанием (Иоан.17:17, Лук.6:45, Прит.20:5). И тогда проповеди, построенные с учётом изложенных принципов и сбалансированные с учетом того, к кому они обращены, будут иметь успех.

Множество ересей произошло от того, что люди вполне искренне и всем сердцем восприняли только некоторые слова из Писаний, а другие остались вне поля их зрения34. Эти люди попросту не дослушали, что хотел сказать Бог. Они попытались одновременно и услышать, и сделать выводы. А некоторые стараются не только слушать и делать выводы, но ещё говорить и действовать в одно и то же время. Это абсолютно не рационально и не ведёт к нужному результату. Правильней было бы сначала выслушать до конца, потом взвесить услышанное, затем сделать выводы, и только после этого отвечать, а тем более действовать. В Библии мы найдём вполне однозначные высказывания и на этот счёт. Например, это:

14 Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.

(Прит.18:14)

Из всего этого хорошо видно всю справедливость утверждения, что есть время говорить и есть время молчать, причём и то, и другое может адекватно соседствовать друг с другом одновременно: в глобальном смысле ВСЕГДА есть время проповедовать Слово Бога, а в конкретных случаях ИНОГДА есть время и для молчания. Иначе мы неизбежно будем плодить и плодить всевозможные ереси, так и не достигая даже намёка на «единство духа в союзе мира» (Еф.4:1–6).

Когда мы говорим о проповеди Благой Вести, нужно правильно понимать то, каким образом это нужно делать. Иисус, посылая на проповедь Своих учеников, напутствовал их такими словами:

16 Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.

(Матф.10:16)

Во-первых, речь идёт о правильном балансе между мудростью и простотой. Ведь если проповедующий делает акцент на своём знании или красноречии, то снижается способность ищущих истину людей к восприятию его слов — ведь его манера может показаться высокомерной и потому отталкивающей, не говоря уже о том, что на самом деле никто не может считать данную Ему Богом мудрость плодом собственного ума (1Кор.2:1–5). Однако если проповедующий вовсе не придаёт значения своим знаниям, например, не понимает истинного значения некоторых произносимых им слов или использует непроверенные данные, то его проповедь непременно вызовет подозрения и так же плохо будет восприниматься окружающими (1Кор.14:19, Еф.4:29, Кол.4:6). Дело в том, что мудрость это не просто совокупность знаний. Библейская мудрость — это нечто другое. Скорее, это способность человека делать правильный выбор и его способность находить правильные источники знаний (Пс.110:10, 1Кор.8:3). А когда мы больше оперируем именно своими знаниями, опытом и мнениями, то фокусируем людей на себе самих вместо того, чтобы обращать их к Богу. Простота и мудрость — это когда проповедующий ставит акцент на Боге, когда люди остаются один на один со словом Бога, а не сфокусированы на проповеднике вместе с его знанием, опытом и мнением. Тогда люди становятся правильно ориентированными. Ведь христиане призваны строить Церковь Бога, а не свою собственную (1Кор.2:1–5).