Благодаря трудам Филиппа Иакова Спенера направление это вскоре было насажено и в лютеранской Германии. Сам он признавал совершенно невозможным заставить всю церковь последовать за намеченным им усовершенствованием. Вследствие этого Спенсер попытался добиться этого с частью церкви в надежде, что ecclesiola in ecclesia будет действовать, как фермент. Наиболее пригодным средством для того ему представлялись «Collegia pietatis», назидательные чтения, вернее, толкования Св. Писания перед избранным кругом слушателей. Спенер начал их с 1670 г. во Франкфурте. В своей «Pia desideria», сочинении о несовершенствах церкви с предложением их исправления (1675 г.) он рекомендовал их для более широких кругов. В Лейпциге стараниями магистра Германа Франке и Павла Антона возник с подобной тенденцией Collegium philibiblicum. Там и здесь против него выступили противники. Collegium philobiblicum был закрыт (1690 г.). Направление это, однако, настолько отвечало назревшим нуждам протестантского мира, что дело это не могло быть замято. Будучи изгнан из саксонского двора, пиетизм нашел свою новую родину в Пруссии, ближе всего в Берлине, куда Спенер был приглашен в качестве пробста (1691 г.), а также в новооснованном университете в Галле, где Франке и Антон заняли профессорские кафедры. Борьба эта продолжалась еще один десяток лет немалую пищу для последней давало то, что набожность нередко соединялась со всевозможными мечтаниями, видениями, пророчествами и т. д., что иногда прямо приводило к сепаратизму. Направление это в конце концов все же одержало верх. Главным питомником этого направления явился большой сиротский приют, учрежденный Франке в Галле и представлявший из себя целый улей школ и воспитательных учреждений.
§ 194. Квакеры, геррнгутеры, методисты, сведенборгиане
1. Секта квакеров или трясунов возникла в Англии в 1649 г., когда Георг Фокс (1624–1691 гг.) среди всеобщего равнодушия образовал общество друзей. Мечтательный энтузиазм в вере здесь соединялся с замечательной простотой и воздержанностью в жизни. Несмотря на ряд преследований как за свое учение, так и за неоднократные посягательства на общественное богослужение, секта эта приобрела многочисленных последователей и в 1689 г. актом о терпимости Вильгельма получила государственное признание. Еще большее распространение, чем в Англии, секта эта получила в Северной Америке, где Уильям Пенн на пожалованной ему английским правительством земле на Делаваре основал почти наполовину состоящий из квакеров штат Пеннсильванию (1681 г.). Подъема этого, однако, не хватило даже на целое столетие. Отсюда как только общество ослабело, произошла уступка в соблюдении строгости основ. Явились ослабевшие или свободные друзья.
Источником религиозного познания является непосредственное для квакеров просвещение через Христа, внутренний свет. Только при помощи этого света становится понятным Св. Писание. Как свет Христа, который просвещает всякого человека, приходящего в мир, он проявляет свое действие во все времена и для всех народов как до, так и после Христа. Как вера, так определяется и культ. Проповедь и молитва обуславливаются непосредственным вдохновением. Таинства или отвергались, или сводились к внутреннему духовному действию. Военная служба, присяга и десятины, театры, танцы и подобные развлечения считались недозволенными. Должность проповедника сначала осуществлялась всяким почувствовавшим духа, но позднее отправление этой должности в общине получали способнейшие. Местом собрания был простой молитвенный дом без колоколов, алтаря и проповеднической кафедры. И как здесь, так и во внешних облачениях проявлялась строгость основ. Чтобы производить большее подобие, квакеры все носили одинаковое платье, мужчины — темные кафтаны (без пуговиц) и широкие шляпы, женщины — зеленые передники и черные головные уборы. Дальше всем они говорили «ты» и ни перед кем не открывали головы. При том значении, какое у них имел внутренний свет, о какой-либо прочной догме не может быть и речи. Обычно квакеры все же основывались на мнениях своего главного богослова Берклея († 1690 г.), который их учению придавал вид системы.
2. Основателем секты гернгутеров является граф Людовик Цинцендорф (1700–1760 гг.). Воспитанный в Спенеровском духе и уже в ранней юности мечтавший об ecclesiola in ecclesia, он получил возможность осуществить свою идею в более широком масштабе, когда в 1722 г. предложил нескольким «Моравским братьям» переселиться в Гутберг у Бертельсдорфа в Оберлаузице. Поселение, колыбель городка Гернгута, получила вскоре дальнейший рост. Так как составлявшие его элементы были весьма различны, то нужны были одинаково воодушевление, самопожертвование и организационный талант Цинцендорфа, чтобы всех их удержать и объединить вместе в качестве братской общины (1727 г.). Во внимание к прежним церковным особенностям сочленов община разделялась на три тропа (отдела) — лютеранский, реформатский и моравский. Как сущность христианства от всех требовалась вера во спасение через кровавое распятие Христа и детская, безусловная преданность Спасителю, с Которым заключался особый союз (1741 г.) и воля Которого при выборах и т. д. запрашивалась жребием. За первой общиной вскоре последовали другие в Старом и Новом свете. Руководительство всем этим целым принадлежит конференции старших, которая избирается Генеральным Синодом и имеет свое местопребывание в Бертельсдорфе. Подобное же устройство имеют и остальные общины, сами распадающиеся по полу, возрасту и брачному состоянию на хоры. Богослужение состоит в проповеди, молитве и пении, а также в евхаристии, которая с предшествующей агапой совершается каждый месяц. Для ежедневного назидания рекомендуется чтение определяемых по жребию мест из Ветхого Завета и отрывки для чтения из Нового Завета.
3. Методизм развился из одного студенческого ферейна, который в 1729 г. основался в Оксфорде для упражнения в добродетели и благочестии. Ферейн этот назывался «Благочестивым клубом» или «Союзом методистов» вследствие строго размеренного образа жизни его членов, methodus vitae. Инициатром этого союза был Карл Веслей, но главой и душой был его старший брат Джон Веслей (1703–1791 гг.). Дальнейшим влиятельным членом союза был (1732 г.) Георг Витфильд. Молодые люди пытались одно время совместно с гернгутерами пробудить в широких кругах английской церкви высшую жизнь. Работа эта, однако, привела (хотя в начале этого была мало заметно) к полному отделению от церкви. Когда для их собраний были закрыты церкви, то Веслей и Витфильд проповедали под открытым небом (1739 г.), а когда им и это было запрещено, то они устроили собственные капеллы. Равным образом, когда духовенство отвернулось от этого направления, то проповедь была вверена мирянам. Когда же, наконец, мирским проповедникам было со стороны английских епископов отказано в посвящении, то ординация стала совершаться самим Веслеем. Общество это достигло огромного роста. В настоящее время число их простирается до 20 млн. Общины разделяются на классы с мирскими предстоятелями, значение которых тем более велико, что проповедники каждые два года меняются. Высшим учреждением является ежегодно (в Америка каждые 4 года) собираемая конференция.
Разногласие с гернгутерами произошло, главным образом, из-за различия в понимании возрождения. По Веслею таковое состоит в насильственном разрыве с грехами и эгоизмом и отсюда следует в определенный момент времени. Напротив, Цинцендорф господство духа понимал более мягко. За этой размолвкой вскоре последовал разрыв между Веслеем и Витфильдом (1741 г.). Поводом к этому явилось учение о благодати, так как первый понимал его в арминианском, а второй — в строго Кальвиновом духе. Друзья вскоре после этого опять примирились. После смерти Витфильда раскол опять возобновился. Позднее на почве существующих различий между протестантами образовались дальнейшие деноминации, главным образом в Америке, где живет большая часть этой секты.
4. Новая церковь или секта сведенборгиан обязана своим возникновением Эммануилу Сведенборгу, ассесору берг-коллегии в Стокгольме. Призванный Богом, как он сам думал, к разъяснению внутреннего и духовного смысла Св. Писания (1743 г.), и вместе с тем находясь в общении с тем миром и миром духов, он составил свои многочисленные богословские сочинения. Главной его работой была «Vera christiana religio» (1770 г.). После ее окончания сразу должны были явиться новый Иерусалим или новая церковь в различных образа. Кроме Швеции, особенно много Сведенборг приобрел себе приверженцев в Англии, где он провел последние дни своей жизни, в Северной Америке и Германии, особенно в Вюртенберге. Бог представлялся ему единым лицом с тремя откровениями, как создатель, спаситель и возродитель мира.
§ 195. Церковные наука и искусство
1. При том положении, какое протестанты заняли в отношении Св. Писания, преимущественное внимание должно было быть обращено с самого начала на разъяснение Библии. Рядом с этим обратились к изучению также и других богословских дисциплин. И если литература в течение некоторого времени находилась на пути строгого конфессионализма и одеревенелой символики, то рядом с этим мало-помалу пробивается и свободное направление. Некоторый переворот был совершен привнесением деизма и рационализма. К сожалению, вместе с ортодоксией символических книг был выброшен за борт также и высший характер христианства.
Наиболее знаменитыми учеными, кроме реформаторов и некоторых упомянутых в истории богословских споров лиц, в области экзегезы и библейской философии, были ориенталисты Буксторфы в Базеле, отец и сын (Concordantiae Bibliorum hebraicae. 1636; Lexicon Chaldaicum, Talmudicum. 1639), Вельтор, издатель «Лондонского полиглота» (6 tt. 1657), Лихтфуд в Кембридже (Horae hebraicae et talmudicae in IV Evang. 1658/79), Бенгль (Gnomon N. T. 1742). В области исторического богословия: кроме упомянутых в § 5 составителей общих работ: Д. Блондель (ср. § 99), И. Деллэ (Dallaus, De pseudepigraphis apostolicis 1653; De Scriptis Dionisii Areop. Etc. 1666), И. Узер (Usher, Policarpi et Ignatii ep. 1644), И. Пирсон (Pearson, Vindiciae Ignatianae 1672), Г. Довель (Dodwell, Dissert. Cyprianicae 1684), В. Каве (Cave, Script. eccl. hist. liter. 1693), У. Удин (Oudin, Comment. de scriptor. eccl. 2 fol. 1722), И. Бингам (Bingham. Origines eccl. or the Antiquities 8 Bde 1708 22 по-латын. перев. Grichorius 10 т. 1724 38), Хр. В. Ф. Вальх (Walch, Hist. d. Ketzereien 11 Bde 1762, 85), И. Планк (Planck, Gesch. d. Entstehung, Veranderungen und Bildung unser 1803/9); àïîëîãåòû è äîãìàòèêè: Ãóãî Ãðîöèé (De veritate religionis christ. 1627), Н. Ларднер (ср. § 196), М. Хемниц (Chemnitz, Examen decretorum conc. Trident. 1565/73; Koci theologici 1591), Гергард (Loci theol. 9 vol. 1610), Квенштед (Quenstedt, Theol. Didact. — pol. 4 fol. 1696), Кох (Coccejus, Summaw doctrinae de foedere 1648), Баумгартен (Glaubenslehre 3 Bde 1759).
2. Живопись в этот период процветала как в южных, так и в северных Нидерландах. Рембрант († 1669 г.) создал здесь свои славные работы. Но искусство держалось преимущественно натуры. При том враждебном отношении, какое обнаруживали протестанты к иконам, для религиозной живописи не было благоприятной почвы. Произрастают только поэзия и музыка и, главным образом, у протестантов. Значительное число мужей составляет религиозные песни. В первом ряду вместе с Лютером стоят берлинский проповедник Павел Гергард († 1666 г.) и бреславский врач Иоанн Штеффлер или Ангел Силезий, позднее присоединившийся к католической церкви († 1677 г.). В качестве композиторов приобрели бессмертную славу Иоганн Себастьян Бах, директор школы св. Фомы в Лейпциге († 1723 г.), своими произведениями для органа, и творец ораторий Г. Ф. Гендель из Галле, переселившийся в конце своей жизни в Англию.
Глава пятая
Просвещение
§ 196. Англия и Франция
Если уже в средние века в некоторых местах пробивалось неверие, то в общем все же средние века были временем господства веры. То же самое можно сказать и о первой половине настоящего периода. В XVII в. повсюду наступает перемена. По крайней мере, высшие классы, если только не масса народа, отпадают от веры, чтобы проникнуться идеей религии разума или даже впасть в совершенный материализм. Причина этого явления крылась в обстоятельствах тогдашнего времени. Раскол западного христианства на несколько исповеданий и продолжающееся распадение в недрах самого протестантизма немало способствовали тому, чтобы возбудить религиозное сомнение, а у некоторых — сверхъестественную привести к голой естественной религии. И если, с одной стороны, этот ход вещей вызывает сожаление, как распадение и разрушение религии, то, с другой стороны, нельзя не признать в некоторых отношения его благодетельного действия. Просвещение немало способствовало уничтожению великого зла, именно колдовства. Дальше оно искоренило некоторые предрассудки и обычаи и тем способствовало религиозному просвещению. Наконец, против тогдашней конфессиональной исключительности оно пробило дорогу религиозной терпимости и свободе совести, которые явились прямо необходимыми при великом распадении христианства.
Переворот этот раньше всего сказался в Англии. Лорд Герберт Чербери (1648 г.) христианской религии противопоставил естественную религию, главными основами которой должны быть: 1) Вера в Бога, 2) Почитание Бога, именно 3) Путь добродетели и благочестия. 4) Раскаяние в грехах и усовершенствование в жизни, 5) Вера в воздаяние в этой и в будущей жизни. На этот проторенный ныне путь вступили многие другие лица. Будучи различных воззрений, они соответственно с этим возбуждали различные контроверзы. Все они, однако, соглашались с тем, чтобы совлечь с христианства его сверхъестественный характер и представить его только как религию разума. Писания и понятия не оставались без возражения. Борьба эта продолжалась до половины XVIII века. Не осталась безрезультатной и полемика. Откровенная вера вследствие этого опять была восстановлена. Ее важнейшим представителем был Нат. Лэндер со своей переведенной на многие языки работой: «The Credibility of the Gospel History» (12 vol. 1727/55).
Между другими представителями деизма и вольнодумства, как было названо новое направление, в XVII в. выступили Т. Гоббс († 1679 г.), который настолько тесно сближал церковь с государством, что доводил безответственность последнего до богохульства, Т. Броун и Х. Блонт. В XVIII в. выступили граф Шефтсбери († 1713 г.), Морган, Коллинс, Вульстон, Тиндал («Христианство так же древне, как и создание», 1720 г.). Из философов здесь должны быть упомянуты Дж. Локк († 1704 г.) и Давид Юм († 1776 г.). Первый, будучи лично расположен к христианству, был творцом достаточно враждебного христианству сенсуализма, а второй простирал свое сомнение также и на религиозную область.
Свободомыслящие элементы свой сборный пункт получили в ордене свободных каменщиков (масонов). Когда этот орден в связи с великим лондонским пожаром (1666 г.) после постройки Павловой церкви большей частью опять распался, то оставшиеся объединились в 1717 г. в Великую Ложу в Лондоне. Скоро институт этот получил широкое распространение. Направление это выражено в составленной английским духовным лицом Андерзеном Конституции, заключающей в себе ясные следы деизма.
Во Франции рационалистическое направление открывается скептиком Петром Бэйлем (1706 г.). Распущенность, господствовавшая при дворе и в высших сословиях, давала ему богатую пищу. Скоро оно стало насчитывать целую массу представителей, а при том могущественном положении, которое принадлежало некоторым из них, как писателям, направление это захватывало все более обширные круги в то время, когда в Англии, около половины XVIII века, уже совершился поворот в пользу веры. Руководящим органом этого направления явилась редактируемая Дидро и д’Аламбером «Энциклопедия». К этому направлению повсюду присоединилась большая часть высшего общества. И если в начале это направление выступает с известной сдержанностью, как это мы видим в сатире на современные церковные порядки в «Персидских письмах» Монтескье (1721 г.), славного автора «Espris des lois», то позднее пробивает путь глубокая ненависть и ожесточение против церкви и христианства. Девизом Вольтера, главы так называемых философов, было: «Ecrasez l’infame». Некоторые, как Гельвеций (De l’esprit), де-ла-Меттри (L’homme plante; l’homme machine), Кондиллак и барон Гольбах (Systeme de la nature) провозглашали более или менее открыто полный материализм. Не меньшую враждебность обнаружил против откровенного учения также и Ж. Ж. Руссо († 1778 г.). Как проповедник естественной религии (Emils 1761; Confessions 1770) и как провозгласитель народного суверенитета (Contrat social 1762), Руссо более, чем кто-либо, повинен в подрыве христианства и ниспровержении политического и общественного строя.
ebooksa