Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец

Даже сознание чудесной благодати (карамат), которой он удостоился, он рассматривал как утверждение иного-чем-Бог, ибо в единении (таухид) утверждать иное-чем-Бог – лицемерие (нифак).

Пока единая соринка чудес, творимых шейхами, застилает взор ученика, она может стать «завесой» между ним и Богом, если смотреть на это с позиций совершенства.

Поэтому Абу Язид сказал:

«Лицемерие духовно познавших лучше, чем искренность учеников» – то есть то, что является «стоянкой» (макам) для новообращённого, является «завесой» для адепта. Новообращённый жаждет чудес, а адепт – Подателя чудес.

Можно сказать, что утверждение чудес или чего-либо, что включает рассмотрение иного-чем-Бог, для людей Истины (суфиев) является лицемерием. Что пагубно для друзей Божьих, то является средством избавления для всех грешников, а то, что пагубно для грешников, является средством спасения для всех неверных, ибо, если бы неверные знали, как знают грешники, что их грехи неугодны Богу, они были бы спасены от неверия; а если бы грешники знали, как это ведомо друзьям Божьим, что все их деяния несовершенны, они были бы спасены от греха и очистились бы от скверны.

Поэтому внешнее и внутреннее очищение должны идти вместе. Например, когда моешь руки, следует омыть своё сердце от мирского. Когда полощешь рот, следует очистить его от упоминания иного-чем-Бог. Когда умываешь лицо, следует отвернуться от обыденности и повернуться к Богу. Протирая голову, следует вверить все свои дела Господу. Омывая стопы, следует сосредоточиться на позиции согласия с Божьим Промыслом, не имея более никаких других намерений. Так будет достигнуто двойное очищение.

Во всех религиозных предписаниях внешнее связывается с внутренним: например, в вероисповедании словесный символ веры связывается с верой сердца.

Путь духовного очищения заключается в том, чтобы видеть и размышлять о неблагом в этом мире, осознавая, что всё это – фальшивое и мимолётное, тем самым освобождая своё сердце от него.

Такой результат достижим лишь посредством обуздания своего «я» (муджахадат). Наиболее действенная практика самообуздания – при любых обстоятельствах тщательно соблюдать внешние правила поведения (адаб-и захир).

Передают, что Ибрахим Хаввас сказал:

Вот бы Господь даровал мне нескончаемую жизнь в этом мире – чтобы среди людей, поглощённых мирскими утехами и забывших Бога, в юдоли земных скорбей следовать религиозным установлениям и помнить о Господе!

Рассказывают, что Абу Тахир Харами сорок лет прожил в Мекке, выходя за пределы священной территории, лишь когда он совершал очищение, поскольку он не выплёскивал воду, используемую для этой цели, на землю, которую Господь изволил назвать Своей.

Когда в соборной мечети в Райи Ибрахим Хаввас заболел дизентерией, он совершил шестьдесят полных омовений в течение дня и ночи и умер в воде.

Абу Али Рудбари во время совершения очищения одолевали посторонние мысли (васвас). «Однажды я зашёл в море, когда разгоралась заря, и вышел из воды, когда поднялось солнце, – рассказывал он. – В продолжение этого времени мой ум был смущён. Я вскричал:

– О Боже, верни мне духовное здоровье!

С моря донесся голос:

– Здоровье заключается в постижении (ма"рифат)».

Передают, что, когда умирал Суфьян Саври, перед молитвой он шестьдесят раз совершил очищение и сказал:

– По крайней мере буду чист, покидая этот мир.

О Шибли рассказывают, что однажды он совершил омовение с намерением пойти в мечеть. И услышал голос, воскликнувший: